Dr Siddiq Fadzil: Jati Diri Perjuangan Dakwah

Wadah-ABIM-PKPIM ini ialah gerakan pencerahan. Gerakan tanwir. Kehadirannya untuk membebaskan dari kongkongan kegelapan kepada kebenaran dan pencerahan. (minnazzulumati ila annur).

KHAYRA UMMAH

Menurut Al Elwani, umat Islam adalah umat unggul yang ditampilkan kepada umat sejagat (mukhrijah).  Ia merupakan jelmaan idealisme umat unggul (khayra ummah) lantas perlu segar. Keunggulan umat (khairiyyatul ummah) merupakan keunggulan yang diusahakan; bukan yang diwarisi!

Ia adalah umat yang bekerja dan berusaha bukan khairiyyah mauruthah – bukan keunggulan yang diwarisi – sebenarnya tiada kewarisan keunggulan. Kedudukan istimewa sesuatu bangsa tidak sah jika ianya diwarisi. Dari segi syar’ie khairiyyah (keunggulan) itu hendaklah diusahakan sehingga pencapaiannya. Khairiyyah muktasabah yang dicapai dengan usaha dan perjuangan – dengan ciri-ciri khusus yang disebut “kuntum khayra ummatin ukhrijat linnas…….”

Kamu adalah umat yang terbaik yang ditampilkan untuk manusia, (karena kamu) menyuruh berbuat yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. (Ali Imran 110)

Ertinya umat yang mempunyai komitmen menegakkan nilai kema’rufan. Umat yang mempunyai komitmen melawan kemungkaran. Dan perjuangan amar ma’ruf nahy mungkar itu mesti berasaskan tu’ minuna billah – faith based – berasaskan kepada iman. Asasnya iman dan jelmaannya adalah  amar ma’ruf nahy mungkar. Iman mendasarinya bukan perkauman, bukan rasisme – it is a faith based struggle.

Perjuangan itu harus mendokong misi kebaktian kemanusiaan sejagat sesuai dengan ayat lain, “wa ma arsalnaka illa rahmatan lil ‘alamin…..”

Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (Al Anbiya’: 107)

Ini selaras dengan kuntum khayra ummatin ukhrijat linnas…. . Kata yang harus digarisbawah ialah kata ukhrijat linnas. Bukan lil mu’minin, bukan lil muslimin, bukan lil malaiziyin semata-mata. Apa makna ‘linnas’ pada para ulama mufassirin? Ia bermaksud – linnas– li naf ‘innas, li maslahatinnas, li khidmatinnas – manfaat, maslahat, khidmat - untuk menyumbang kepada kemanusiaan sejagat.

Li khidmatinnas - disebut sebagai kesimpulannya dengan kata-kata antum, kuntum, khayrunnas, linnas. Manusia terbaik di kalangan manusia yang dicirikan oleh khidmat bakti kemanusiaan sejagat. Kita harus melihat gerakan kita ini mulai sekarang sebagai gerakan kemanusiaan. Bukan jelmaan nasionalisme Melayu, bukan jelmaan dari rasa kecewa orang Melayu lalu mencari jalan keluarnya melalui dakwah.

Kalau kita baca buku-buku tentang kebangkitan Islam tahun 70 ‘an, bermacam-macam analisisnya. Ada yang menganalisis kebangkitan anak-anak muda tahun 70’an itu adalah jelmaan dari rasa rendah diri generasi muda Melayu aliran pendidikan Melayu lalu ‘lari’ ke dakwah. Bacalah apa yang ditulis Chandra Muzaffar dan lain-lainnya, masih lagi bertanggapan begitu. Dikatakan anak-anak Melayu memasuki universiti dan merasakan diri mereka inferior apabila berdepan dengan pelajar-pelajar lain serta pengalaman di kuliah-kuliah. Ini menyebabkan mereka melempiaskan diri kepada dakwah. Hipotesis ini tidak berasas samasekali. Padahal generasi awal yang memulakan gerakan ini – majoriti besar pimpinan ABIM ketika itu daripada aliran berpendidikan Inggeris.

Dakwah ini bukan kekecewaan yang mencari jalan keluar. Ini adalah amanah kenabian, amanah profetik. Kita membawa misi dan mesej rahmatan lil ‘alamin. Tanpa kita merasa takut dan kita termasuk, dan andainya kita mahu menjadi penerus dan pelanjut amanah profetis umat.

Kita ingin menepati ayat Allah bermaksud

(yaitu) orang-orang yang menyampaikan risalah-risalah Allah, mereka takut kepada-Nya dan mereka tiada merasa takut kepada seorang (pun) selain kepada Allah. Dan cukuplah Allah sebagai Pembuat Perhitungan. (Al-Ahzab : 39)

Kata ‘takut’ diulangi sebanyak dua kali pada ayat ini. Maknanya antara perjuangan dan ketakutan ada kaitannya. Kerana itu kata ‘takut’, kata khasyah diulang dua kali. Mereka memilih untuk menjadi pejuang di jalan Allah tanpa rasa takut atau gentar kecuali takut kepada Allah. Tugas dakwah Ini sememangnya datang daripada kesedaran untuk menyebar risalah Allah, 'ketakutan kepada Allah', 'Jangan takutkan selain Allah'.

Jangan takut dan berdalih pula – dengan menyatakan ‘ini hikmah!’

ISLAH

Kalau ingin mengguna istilah islah dalam gerakan kita mesti memenuhi syarat. Syaratnya ialah seperti diungkapkan oleh Nabi Syu’aib a.s.  ‘In uridu illal islaha mastata'tu’

Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki (islah) sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali. (Hud:88)

Ertinya  seorang pendakwah, seorang pejuang Islah tidak mempunyai apa-apa keinginan yang lain. Islah itulah satu-satunya keinginan. Kalau terjun ke bidang islah tetapi masih mempunyai bermacam-macam keinginan, masih mahu mencari pangkat dan harta, mencari populariti, itu bukan islah.

Kata ‘in’ itu bermakna tidak mempunyai apa-apa keinginan selainnya. Islah yang dia komitted itu hendaklah dilaksanakan dengan ‘mastata’tu’ – sejauh terdaya oleh kekuatan yang dimilikinya. Bukan alang kepalang, bukan sambilan, bukan ‘part time’.

To the maksimum! To your utmost! I desire nothing but reform so far as I am able.

Kalau islah hendak digabungkan dengan tanwir – menjadi al islah al tanwiri, maka ia adalah suatu perjuangan bukan hobi, ikut-ikutan atau pengisian masa lapang.

Persoalannya ialah matlamat gerakan pencerahan ini atau gerakan Islam. Oleh itu dirumuskan bahawa matlamat perjuangan kita ialah mencapai redha Illahi menerusi amal perjuangan, membangun umat, mendaulatkan syariat. Jangan ada niat lain kalau kita mahukan keberkatan.

Bila disebut syariat, syariat di dalam erti nilai, hukum dan maqasidnya. Syariat bukan semata-mata hudud. Hudud itu sebahagian kecil syariat dan yang terkemudian. Menurut al Raisuniy, hudud itu juz’un saghirun wa mu’akhirun. Jangan bermula dengan hudud kerana itu tidak menurut turutannya. Yang namanya syariat, adalah al Qur’an bermula dengan  minal fatihah ila an nas.

Dimensinya terciri kepada nilai, hukum dan maqasidnya. Nilai terabai kerana selama ini syariat berorientasi hukum.  Dengan hanya berpersepsi hukum, kita lupa kepada nilai – values. Walhal hukum dilaksanakan bagi menegakkan nilai – contohnya nilai keadilan.  Sebenarnya bagi pemikiran Islam yang sistematik, nilai perlu datang sebelum hukum – al qiyam qablal ahkam. Kita perlu melihat maqasid bukan hanya nilai dan hukum sahaja pada syariat. Matlamat, objektif syariat adalah masalihul ibad -  maslahat hamba-hamba Allah bukan maslahat muslimin semata-mata.

DAKWAH

Apabila kita komit kepada pendekatan dakwah maka kita perlu patuh kepada kaedah-kaedahnya yang terkandung di dalam dan biasanya dikaitkan dengan dua istilah kunci iaitu ‘ala basirah dan bil hikmah. Inilah dua perkara yang mengikat.

Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Yusuf 12:108)

‘ala basirah bermakna ia berdasarkan kefahaman dan pengertian, berasaskan  fakta dan angka, ‘facts and figures’ – haqa’iq wa arqam,  atas kesedaran, mengetahui kebudayaan, mengetahui sosiologi, mengetahui segala macam ilmu dan maklumat yang melatari.

Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk. (Al-Nahl 16:125) |

Bil hikmah bermakna cara yang tepat, tempat tepat, masa tepat, dan serba serbinya mesti tepat. Do things right, do the right things right, everytime, all the time and not only sometimes.

DAKWAH DAN FIQH

Ini pula disesuaikan dengan suatu senarai fiqh. Apa yang disebut sebagai fiqh al taghyir – fiqh perubahan. Islah kita mesti menuju ke arah perubahan dan perubahan itu tidak boleh dilakukan secara serampagan tetapi harus berasaskan kefahaman. Ada fiqhnya yang perlu dipelajari. Dalam bahasa pengurusan, in management terms, managing change – change management, mengurus perubahan. Dalam tradisi keilmuan Islam disebut fiqh al taghyir. Kita perlu belajar. Mereka yang pernah belajar ‘change management’ belum tentu boleh faham fiqh al taghyir. Mereka perlu belajar dan membuat perbandingan. Apa yang hendak kita laksanakan ini adalah fiqh al taghyir berasaskan sunnah nabawiyyah dan tuntutannya.

Fiqh al awlawwiyat – fiqh keutamaan, susunan prioriti itu penting. Kita saksikan apabila tersalah prioriti sukar untuk berpatah balik ke belakang. Contohnya apabila ‘start’ dengan hudud, kemudian tergantung dan apabila terlajak, sukar sekali kerana tersalah fiqh al awlawwiyat, tersalah fiqh al taghyir.

Begitu juga kepentingan fiqh al mu’azanat – fiqh perimbangan.

Dalam konteks masyarakat kita, orang Melayu di Malaysia ini, kita perlu menyemak fiqh yang kita pelajari selama ini dan kita bebaskan umat daripada apa yang dinamakan fiqh al istibdad – fiqh penindasan. Ia adalah penindasan menggunakan fiqh. Menghukum menindas rakyat dengan menggunakan fiqh contohnya  apabila dihukum bughah yang halal darahnya bagi orang yang berdemonstrasi menuntut kebebasan pilihanraya. Kita belum bebas daripada bentuk fiqh penindasan. Fiqh al istibdad hanya untuk tujuan orang berkuasa yang berkepentingan bukan membebaskan rakyat.

Bagi Wadah ini harus kita lahirkan fiqh al taharur – fiqh pembebasan. Fiqh baru bukan fiqh al istibdad lagi kalau misi kita adalah misi memberdayakan rakyat. Pemberdayaan ini pula ada satu lagi fiqh di namakan fiqh al tamkin – fiqh pemberdayaan. Oleh itu skim tarbiyah kita, tamrin kita harus meliputi subjek-subjek yang dulu kita tidak pernah pelajari. Kalau hendak mengangkat dakwah jilid 2.0 maka fiqh-fiqh ini mesti kita pelajari. Dulu cukup dengan membaca kitab ma’lim fi tariq. Sekarang pembacaan kita mestilah terkini.

ORIENTASI GERAKAN ISLAM

Orientasi gerakan kita harus berorientasikan apa yang disebut al asala wal mu’asara – mengakar pada tradisi dan sekaligus merai perubahan realiti. Mengakar pada tradisi bermakna ada asas al Qur’an dan al Sunnah. Al asala  adalah – keaslian, ketulenan, original – al Qur’an dan al Sunnah. Mu’asara adalah kontemporari, terkini. Mengakar pada tradisi dan merai perubahan realiti zaman dan lingkungan.

‘Fiqh al malizie’ mengambil realiti tersendiri keMalaysiaan yang mungkin tiada di tempat-tempat lain. Realiti keMalaysiaan, fiqh al malizie itu ialah fiqh al ta’ayush – fiqh hidup berdampingan rakyat berbilang kaum (peaceful coexistence). Fiqh al ta’ayush adalah fiqh coexistence. Fiqh ini mungkin tidak boleh lahir di Saudi Arabia. Ia harus lahir dari Malaysia.

Bagaimana hendak dibina suatu pola kehidupan multi ethnic, multi religious yang damai berasaskan al Qur’an dan Sunnah? Kitalah yang harus mempelopori kelahiran fiqh ini. Dan kita sudah mulai berjalan ke arah itu apabila kita mengemukakan konsep pembinaan bangsa Malaysia – ‘Kepelbagaian dalam Bingkai Kesatuan’. Kita harus menyiapkan dan menyempurnakan usaha ini. Kita perlukan para fuqaha, mufakkirin, intelektual yang kompeten untuk menangani masalah-masalah yang orang lain tidak berminat pun. Bukan sekadar tidak komitted malah tidak minat. Ada yang masih berada di dalam kepompong lama perkauman Melayu.

UMMATIK

Orientasi seterusnya adalah orientasi ummatik sesuai dengan pemikiran al Raisuniy yang mengangkat tema al ummah hiyal asal – ummah sebagai induk sebagai asal, pangkal, sebagai inti, sebagai teras kerana selama ini umat itu diperkecil dan diremehkan. Rakyat diperkecilkan selama ini. Kita harus membawa aliran baru bahawa yang besar adalah rakyat. Kerajaan itu adalah alat untuk melaksana kehendak dan aspirasi rakyat. Wakil rakyat itu mewakili rakyat bukan mewakili pembesar.

Oleh itu, kita tidak boleh menjadi sebuah organisasi elitis. Kita sebagai gerakan Islam, gerakan ummatik harus menolak elitisme yang telah menjangkiti golongan tertentu. Para intelektual sudah mulai bersikap elitis tidak merakyat, berlegar bersama kalangan sendiri sahaja.

Dengan itu juga, sesuai dengan semangat ummatik – al ummah hiyal asal maka kita harus menjadi juara kepada masyarakat madaniy – civil society. Suatu konsep yang kita harus hidupkan dan kembangkan wacana masyarakat madaniy, kita harus gerakkan semula. Semasa Anwar Ibrahim TPM, dia mengangkat tema ini. Jangan dibiarkan tema ini layu dan lesu dalam kerakusan pemerintah yang melemahkan semua. Masyarakat madaniy itu adalah jelmaan kekuatan rakyat sehingga mampu menjadi alternatif kepada kerajaan. Masyarakat madaniy yang berani harus inklusif dan akomodatif. Jangan terlalu banyak syarat-syarat. Jaringan perlu luas meliputi Non Muslim dan bukan Melayu.

AMAL JAMA’IYY

Orientasi seterusnya adalah semangat jama’iyy dan budaya kolektif. Kita dapat mengembleng tenaga dan potensi yang berbeda-beda bagi mencapai matlamat jamaah atau organizational goals. Ini harus bermula dengan menghargai perbedaan dan kepelbagaian. Dalam jamaah kita tidak boleh ada ‘one man show’. Kepimpinan kita jama’iyy dan syuuriy (syura), berpandu permesyuaratan serta tidak berpusat kepada peribadi. Ini bagi menghindari personality cult – pengkultusan peribadi. Taqdisul qa’id – mengsakralkan pemimpin sangat berbahaya. Dalam sejarah Islam telah berlaku fenomena ini. Shaykh Taha Jabir al Elwani menulis tentang mengapa orang ragu-ragu unutk mengkritik atau menolak pendapat ulama silam padahal demikian itu hanya pendapat ijtihadi bukan nass. Para pengikut membesarkan tokoh mereka dan ada persaingan dengan jamaah lain. Ini yang telah berlaku di dalam sejarah berulang-ulang. Pemimpin sesuatu aliran atau mazhab dibesarkan oleh para pengikutnya kerana persaingan jamaah lain. Itulah sebabnya kita melarang memberikan gelaran-gelaran sesama kita yang boleh menimbulkan kesangsian.

BUDAYA ILMU

Seterusnya orientasi budaya ilmu yang kuat – kita harus jelaskan ilmu yang kita beri tumpuan dalam konteks ini adalah ilmu berasaskan epistemologi Islam. Pada zaman di mana ilmu mengalami krisis pencemarannya, pemecahannya dan segala macam kerosakan, kita harus mengasaskan tradisi ilmu dalam gerakan kita ini di atas landasan epistemologi Islam yang komprehensif dan integratif. Walaupun kita sudah belajar daripada kecil sampai sekarang, daripada pelbagai aliran, kita tidak boleh berhenti dari terus melakukan ‘reeducating ourselves’ – belajar semula. Tidak ada tamat belajar. Kita tahu bahawa dari dulu lagi kita ‘disalah didik’. Usrah kita adalah ‘a kind of reeducating ourselves’ – satu bentuk belajar semula bersama.

Dalam konteks budaya ilmu ini juga, kita harus membangun ilmu-ilmu yang terabai yang sangat penting sebenarnya. Bagaimana hendak merealisasikan tata urus dan tata kelola yang baik? Bagaimana mengamalkan al idarah al Islamiyyah – Islamic management di agensi-agensi ekonomi kita agar berjaya? Crisis management – idaratul ‘azamat – pengurusan krisis mempunyai ilmunya. Mengurus krisis ekonomi mengatasi kekurangan makanan seperti dihadapi Nabi Yusuf a.s. Ia bukan hanya teori tetapi aplikasi – bukan semata-mata ‘al tanzir’ tetapi ‘at tatbiq’ – pelaksanaan.

TARBIYAH

Teras gerakan kita adalah dakwah dan tarbiyah, orientasi kita mesti tarbiyah yang tersendiri. Pertama, tarbiyah kita harus berbentuk tarbiyah ilmiah. Tarbiyah yang memberikan kefahaman yang utuh dan mendalam tentang serba serbi agama Islam. Kedua, tarbiyah yang menjurus kepada character building – pembinaan sahsiah. Tarbiyah tidak cuma membina kefahaman tetapi membina watak. Inilah sesuatu yang terabai. Sistem pendidikan sedia ada dari awal hingga akhr seperti tiada character building. Tiada pembinaan watak tetapi hanya membina otak. Otak tanpa watak seolah-olah berpelajaran tetapi tidak berpendidikan. Kita bina watak tawhidik yang sepadu dan seimbang yang menghayati nilai-nilai al fadha’il, nilai-nilai keutamaan akhlaqiyatul du’a – akhlak para pendakwah.

Dalam Islam di antara orang awam dan ulama ada ukuran standard akhlak yang berbeda. Dalam Islam, disebut istilah akhlaqul ulama’ – tidak sama dengan akhlak orang awan dan semestinya lebih tinggi. Dalam tradisi tasawuf disebut hasanatul abrar sayi’atul muqarabin. Standard yang sesuai dengan kedudukan sehingga kader-kader gerakan ini menjadi masdarul khayr – sumber kebaikan, bukan saja kebaikan untuk dirinya tetapi melimpah kebaikan kepada orang di sekitarnya. Barangkali inilah yang dimaksudkan dengan ‘inspiring personality’ – mengilhamkan orang lain agar menjadi baik.

PEMIKIRAN

Seterusnya orientasi pemikiran dalam gerakan ini harus penjelmaan wasatiyatul islam, penjelmaan al tasamuh al islamiy (toleransi), penjelmaan waqi’i mithali (realistik dan idealistik). Tidak terlalu idealis tanpa mengambil kira realiti. Tidak terlalu realistik hingga hilang tergadai prinsip. Harus berimbang di antara idealisme dan realisme.

Pemikiran harus mu’asir, mustaqbali, tarikhi – kontemporari, futuristik tanpa melupakan pengajaran sejarah.  Ada orang terlalu futuristik sehingga mengabai dan meremehkan sejarah. Keperluan mempelajari sejarah adalah agar menyedari realiti masa kini dan bersiap sedia untuk masa depan. Sikap meremehkan sejarah tidak harus ada di dalam gerakan Islam kerana kita perlu tahu dulu berada di mana, sekarang berada di mana dan akan datang bagaimana. Dalam bahasa pengurusan, if you do not know where you have been, how can you know where you are going?

ABIM tidak perlu  balik ke belakang 10 tahun yang lalu, kerana kita tahu dan telahpun berada di sana 10 tahun yang lalu. Ada orang yang ingin balik 30 tahun yang lalu akibat buta sejarah, padahal kita telahpun meninggalkannya.

Pemikiran al Maqasidi – maqasid syariah bukan sekadar mengetahui objektif suatu hukum tetapi lebih daripada itu. Ia sebenarnya suatu cara, pola  berfikir. Al fikrul maqasidi adalah pemikiran yang berorientasikan pencapaian objektif – thamara’ – outcome – end game. Ia adalah kesedaran tentang yang mana wasilah dan yang mana ghoyah. Ini bagi mengelakkan kadang-kadang terlalu obses dengan vehicle – wasilah dengan melupai aims – objektif. Pemikiran ini perlu seiring dengan budaya maqasidi.

(ihsan catatan Radin Imaduddin ABIM Selangor dan rakaman audio peserta Tamrin)