Kassim Ahmad mengulang-ngulangi
kepercayaan kelompok Quraniyyun
bahawa hanya Quran yang autentik dan boleh dipakai, sedang Hadith harus diketepikan
kerana Hadith tertakluk kepada kesilapan manusia (human errors). ‘Percanggahan-percanggahan’ Hadith-Quran dan
Hadith-Hadith serta kepalsuan-kepalsuan dalam Hadith, dilihat menjadi sebab
perpecahan umat Islam yang berterusan dan menjadi punca keterbelakangan umat.
Nama orang lain tergolong dalam ahl
al-Quran atau munkir al-hadith
ialah seperti Rashad Khalifa di Tucson, Arizona.
Sejak dulu lagi
hujjah kelompok ini telah dijawab dengan tegas seperti yang dilakukan oleh
al-Shafi'i dalam kitab Jima'al-'Ilm
dan juga oleh Ibn Qutaybah dalam Ta'wil
Mukhtalif al-Hadith. Kassim sendiri telah berdialog dalam sesi yang dianjur
oleh ABIM pada tahun 1986 ekoran penerbitan buku kontroversial beliau ‘Hadith:
Satu Penilaian Semula’. Hujjah-hujjah beliau telah dipatahkan satu persatu dan
hasilnya sebuah buku diterbitkan berjudul ‘Islam dan al-Hadith: Dialog Bersama
Kassim (1991). Sekalipun demikian, pendirian beliau tidak berubah. Pegangan
beliau dengan Kod 19 Rashad Khalifa dan pendewaan terhadap aqal yang
keterlaluan, masih kekal (termasuk dalam menentukan Hari Akhirat yang dijangkanya
akan berlaku tahun 1710 Hijrah atau 2280 Masehi). Saya tidak fikir dialog baru
akan membawa apa-apa faedah.
Kesalahan beliau
yang fatal ialah menolak Hadith sebagai sumber hukum yang otoritatif dan
berpegang hanya dengan al-Quran. Muhammaad s.a.w., dalam konteks ini,
dilihatnya bagaikan seorang ‘posmen’ yang hanya menjadi penyampai yang tidak
penting – didakwanya tanpa Muhammad sekalipun, risalah Islam boleh disampaikan
dengan sempurna. Kerana itu Hadith dan Sunnah tidak mempunyai tempat yang
signifikan dalam Islam menurutnya. Satu persoalan timbul: Bagaimana menentukan
bahawa kata-kata itu dari Allah kalau tidak berdasarkan kenyataan Muhammad
s.a.w. Seperti yang dihujjahkan oleh Gibril Haddad dalam ‘The Sunnah as Evidence: The Probativeness of the Sunna’, bahawa
dasar Islam iaitu al-Quran, dan al-Quran tidak dapat dipastikan sebagai ‘Firman
Allah’ kalau seseorang itu menolak Sunnah, kerana yang menegaskan bahawa Quran
itu benar dari Allah, adalah berdasarkan kenyataan Nabi Muhammad s.a.w.
sendiri. Katanya lagi, “Tidak dapat kita bayangkan seseorang yang menolak
wibawa Sunnah tetapi boleh kekal sebagai seorang Muslim”.
Muhammad s.a.w.,
tidak seperti Nabi Musa a.s. dan Nabi Isa a.s. Baginda adalah Khatam al-Nabiyyin (Penutup Para Nabi
dan Pembawa Risalah Terakhir). Nabi Musa dan Nabi Isa telah ditentukan Allah
hanya menyampaikan nasihat dan ajaran dari tampil sebagai manusia contoh yang
lengkap. Tetapi Baginda Rasulullah s.a.w. bukan sekedar menyampaikan ajaran dan
risalah tetapi juga tampil sebagai contoh ikutan (role model) yang menterjemah dan memperinci perintah-perintah
al-Quran dalam bentuk Sunnah termasuk hadith-hadith. Selain al-Quran sebagai
sumber utama, hadith-hadith Baginda, yang dikumpul dan diriwayat berdasarkan
kaedah-kaedah yang standard dan ketat, telah menjadi asas pembinaan masyarakat
Islam dan tamaddunnya yang gemilang.
Kesalahan kedua Kassim
Ahmad ialah penghinaan yang dituju kepada para ulama’ yang dianggapnya satu
kasta paderi seperti dalam agama Kristian dan Hindu. Mereka dituduh melantik
diri sendiri sebagai penafsir agama. Imam Shafi’e dituduhnya sebagai orang
pertama yang mereka-reka doktrin baru menjadikan Hadith sebagai sumber hukum. Dia
melihat ulama’ dengan pandangan yang amat jelik. Ulama’ baginya adalah para
penipu yang memanfaat kedudukan bagi kepentingan diri, dengan menafsir agama
menurut nafsu. Betapa sempitnya tempurung akalnya.
Majoriti umat
mengenal sejumlah besar para cendekiawan dan ulama’ yang berwibawa, menekuni
ilmu dengan penuh keikhlasan, demi membimbing umat. Mereka berusaha
membersihkan kehidupan umat dari khurafat dan pemikiran-pemikiran yang
menyesatkan. Mereka mewacana secara mendalam pelbagai aspek ajaran Islam dan
memikirkan kaedah mengaplikasinya sesuai dengan perubahan masa dan keadaan.
Mereka menulis, berdialog, mewacana bagi memperkembangkan ilmu berdasarkan
semangat keilmuan yang didorong oleh al-Quran. Hasil usaha mereka terbangun
revolusi intelektual yang mendorong kebangkitan kebudayaan tamadun Islam yang
hebat. Ilmu, pemikiran dan nasihat-nasihat mereka, berjaya mempertahan
kedudukan Islam sekalipun di saat-saat paling lemah. Sebahagian besar dari Ilmu
dan Hikmah yang dibangunkan oleh mereka menjadi khazanah berharga yang tetap
segar dan applicable walaupun masa
telah berubah.
Dalam konteks
kita, ulama’ yang bertaqwa, tulus dan tekun, setia kepada kebenaran dan
keadilan, akan dihormati selayaknya. Mereka mempertahankan kesucian agama
dengan mempertaruhkan jiwa raga mereka. Mereka mengorbankan seluruh kehidupan
mereka demi agama dan umat. Tuduhan bahawa umat Islam adalah bodoh lalu
mendewa-dewakan ulama’ dan menganggap mereka sebagai maksum, adalah keterlaluan
dan menggambarkan akal yang cetek dan sempit. Membuang ulama’ dan para
cendekiawan Islam bermakna membuang separuh dari khazanah ilmu dan tamaddun
Islam yang tidak ternilai dan mnggelapkan separuh dari dunia. Kehebatan para
ulama’ dan peranan mereka dalam menjaga (safeguarding)
umat adalah ciri yang terang, jelas dan menonjol. Kemunculan segelintir pseudo-ulama’ di mana-mana dalam sejarah
adalah fenomena biasa, namun itu tidak akan mampu memadam jasa sejumlah besar
ulama' tulen yang telah mengorbankan seluruh hidup mereka demi agama dan umat
sejagat.
Kesalahan ketiga
ialah pendewaan terhadap kemampuan akal manusia (baca: akal dirinya). Ulama’ dilihat
memonopoli penafsiran agama. Tanpa kita menafikan adanya ulama’ jadi-jadian
yang menafsir agama sesuka nafsu, umumnya ulama’ mempunyai disiplin tertentu
dalam membahaskan isu-isu yang berkaitan dengan agama. Ulama’
biasanya/seharusnya memiliki keupayaan bahasa Arab yang baik (sewajarnya
bersama bahasa Inggeris dalam konteks hari ini), menguasai dan memahami
ilmu-ilmu berkaitan al-Quran dan al-Sunnah, dan memiliki persyaratan untuk
berijtihad. Dari sini muncul istilah-istilah qawa’id fiqhiyyah, siyasah syar’iyyah, maqasid al-syari’ah yang
memandu mereka membuat keputusan. Mereka perlu mengambilkira pengetahuan
berkaitan fiqh al-awwaliyyat, fiqh
al-muwazanah, fiqh al-waqi’ dan lain-lain.
Barangkali
dengan pensyaratan yang ketat ini, tidak ramai mereka yang melayakkan diri
untuk berijtihad dan membuat tafsiran. Maka sebagai jalan mudah, mereka tidak
mengiktiraf lalu mengenepikan semua syarat ini. Bagi mereka cukup dengan hanya
menggunakan aqal rasional. Dengan cara begini ‘monopoli ulama’ dapat dipecahkan,
hingga sesiapa sahaja boleh menafsirkan apa sahaja dari agama (Islam). Al-Quran
pun boleh diterjemah menurut apa yang difikirkan ‘tepat’ mengikut fikiran
masing-masing. Dalam banyak hal mereka biasanya akan menggunakan kaca mata
golongan liberal-modernis bagi menafsir termasuk ayat-ayat al-Quran. Sebab itu
mereka selalunya mengongsi pandangan yang sama dalam soal hijab, hudud, murtad,
faraid dan hak-hak wanita.
Kelompok Quraniyyin (anti-Hadith) boleh pergi lebih jauh dalam kesesatannya. Kassim
Ahmad misalnya, menafsir sendiri dengan menggunakan Kod 19 dan ‘petunjuk’ dari
al-Quran bahawa alam Akhirat itu akan berlaku bila berakhir tempoh kerasulan
Nabi Muhammad iaitu pada tahun 1710 Hijrah bersamaan 2280 Masehi, walaupun di
tempat yang lain dia menyebut bahawa ‘tarikh Kiamat tidak diketahui, kecuali
Tuhan’. Syurga dan neraka, katanya ‘bukan tempat, tetapi keadaan mental, emosi
dan kejiwaan yang berlaku di dunia ini juga’. Demikian juga penyebutan frasa
kedua dalam syahadah, ‘Muhammad
al-Rasulullah’ ditafsirkan sebagai pendewaan terhadap Nabi Muhammad s.a.w.
Sekalipun mereka ini mempercayai keesaan Allah, tapi mereka menolak untuk
mengikuti Muhammad, sedang Allah sendiri memerintah supaya mengikuti Baginda.
Al-Quran menegaskan ‘Katakan: kalau kamu mengasihi Allah, ikutlah daku
(Muhammad), nescaya Allah akan mengasihi kamu’ - Aali Imran 3:31.
Kita tidak
mengetahui penghujung seseorang, termasuk diri kita sendiri. Sewajarnya kita
mendo’akan mereka yang terpesong kembali sedar dan balik ke pangkal jalan.
Mendekati beliau secara intelektual telah dilakukan menerusi dialog dan wacana,
tetapi tidak banyak membawa perubahan. Selagi ego orang yang memanggil dirinya
sebagai ‘Malaysia’s foremost thinker and
philosopher’ tidak merendah ke bawah, ‘mendekatinya’ atau berdialog
dengannya mungkin membuang masa. Al-Quran mengingatkan bahawa ‘Apabila
orang-orang bodoh menyapa, mereka berkata: Salam (lalu beredar, tidak melayani
mereka lagi) - Al-Furqan 25:63.
(disunting
daripada nukilan Hj Abd Halim Ismail, Setiausaha WADAH Pencerdasan Umat)
Nota Glosari:-
The Probativeness of the Sunna’ - Hujjiyya al-Sunna – bukti kesahihan Sunnah.
Syariah- segala perintah
Allah s.w.t. dalam bentuk hukum atau peraturan yang bersifat menyeluruh dan
sangat luas bidangkuasanya. la merangkumi seluruh titah perintah dan ketentuan
Allah yang diwahyukan samada yang ditegaskan di dalam al-Quran ataupun yang
berasaskan kepada al-Sunnah. Di dalamnya terdapat aspek-aspek itiqadiyyah atau batiniyyah (hal-hal yang berkaitan dengan aqidah dan keimanan), amaliyyah (hal- hal yang berkaitan
dengan ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah iaitu hal-hal yang menyentuh
mengenai perbuatan atau perlakuan lahiriah manusia dalam konteks hubungan atau
interaksi mereka dengan Allah s.w.t., sesama manusia, dan alam lain) dan juga
aspek akhlakiyyah (yang membahaskan
mengenai budi pekerti atau moral manusia sebagai individu dalam bermasyarakat
dan bernegara).
qawa’id fiqhiyyah -
Prinsip amali syar’ie yang menyeluruh dan meliputi semua juzu’ di bawahnya
dengan nyata
Siyasah syar`iyyah ialah
ilmu yang membincangkan mengenai pentadbiran sesebuah kerajaan Islam yang
terdiri daripada undang-undang dan sistem yang berasaskan kepada asas-asas
Islam atau mentadbir urusan umum daulah Islamiah dengan cara yang membawa
kebaikan kepada manusia dan mengelakkan mereka daripada kemudharatan, tanpa
melanggar sempadan syarak dan asas-asas kulliyyah walaupun dalam perkara yang
tidak disepakati oleh ulama mujtahidin.
maqasid al-syari’ah - fokus
utama maqasid atau tujuan syariah untuk menjamin kemaslahatan atau kebaikan
kepada semua manusia dan pada masa yang sama menghindarkan kemudharatan atau
keburukan yang mungkin menimpa mereka.
Fiqh - bermaksud keilmuan
atau kefahaman mengenai hukum-hakam syariah yang bersifat amali yang difahami
melalui dalil-dalllnya yang terperinci.
fiqh al-awwaliyyat – (Fiqh
Urutan keutamaan amal) - meletakkan
sesuatu pada urutannya dengan adil, dari perkara hukum, nilai dan amalan,
kemudian mendahulukan yang lebih utama berdasarkan kepada timbangan syarak yang
tepat, maka tidaklah perkara remeh didahulukan dari perkara penting, tidak pula
perkara penting mendahulu perkara yang lebih penting, tidak juga perkara marjuh(lemah) mendahului perkara yang rajih, tidak juga perkara yang kecil
keutamaannya mendahului perkara yang besar keutamaannya, bahkan hendaklah
didahulukan yang berhak didahulukan serta dikemudiankan yang berhak
dikemudiankan, tidak dibesarkan perkara yang kecil, tidak dipermudahkan perkara
yang penting, hendaklah diletakkan setiap sesuatu ditempatnya dengan timbangan
yang tepat tanpa tindakan yang melampau dan merugikan
fiqh al-muwazanah –
merujuk kepada pertimbangan di antara masalih (kebaikan) dan mafasid
(keburukan) di dalam menentukan keutamaan hukum.
fiqh al-waqi’ - ilmu yang
membincangkan bagaimana dapat memahami keadaan semasa, faktor-faktor yang
mengesani serta kuasa-kuasa yang sedang mendominasi perjalanan masyarakat. Ilmu
ini melibatkan satu proses untuk mengenalpasti, menganalisis dan mentafsir isu,
trend, anjakan paradigma, sentimen dan fenomena yang wujud dalam masyarakat
bagi memenuhi tuntutan kontemporari syariah.
Sila baca bagaimana para Quraniyyun terpinga-pinga menjawab hujjah yang yang ini> .
ReplyDelete