KEHIDUPAN BERSAMA YANG AMAN : ABD HALIM ISMAIL

DARI DHIMMIY KE WARGANEGARA:

MEMANFAAT SEMANGAT SAHIFAH DALAM PEMBINAAN

BANGSA MALAYSIA YANG SEJAHTERA

Ab. Halim Ismail

Dhimmiy ialah terminologi yang merujuk kepada warga bukan Islam yang berada di bawah pemerintahan Islam. Hak-hak mereka dilindungi sepenuhnya oleh pemerintah sama sebagaimana perlindungan yang diberi kepada orang-orang Islam sendiri.  Abd al-Karim Zaidan menegaskan bahawa bila warganegara bukan Islam tinggal di bawah pemerintahan Islam, mereka memperolehi kedudukan yang khusus dan dikenal bersama kumpulan-kumpulan minoriti yang lain sebagai ahl al-dhimmah[1].Dhimmah dalam bahasa Arab bermaksud perjanjian, jaminan dan keamanan. Kelompok bukan Islam dipanggil ahl al-dhimmah (the people of the pact) atau dhimmiy kerana mereka telah mengikat perjanjian dengan pemerintah Islam serta Allah dan Rasul-Nya yang memberi mereka perlindungan dan jaminan keselamatan. Kedudukan mereka adalah sama seperti orang-orang yang diberi status warganegara oleh sesebuah kerajaan kepada orang asing yang menduduki sesebuah negara yang berikrar akan mematuhi perlembagaan negara tersebut.  Atas dasar ini kedudukan dhimmiy dalam negara Islam adalah sebagaimana kedudukan warganegara yang sah. 

Demikianlah pandangan yang dipersetujui oleh para fuqaha.[2]  Dhimmiy dilindungi dari segi kehidupan, harta, kepercayaan agama dan ibadah, perniagaan dan undang-undang peribadi.  Sebagai imbalan kepada jaminan tersebut mereka dikehendaki membayar jizyah[3] seperti mana orang-orang Islam yang diwajibkan membayar zakat.  Dengan bayaran jizyah mereka dilayan sama[4] sebagaimana orang-orang Islam. Dengan membuat bayaran tersebut, mereka diberi pengecualian dari berjihad atau berperang bagi mempertahankan negara iaitu tugas yang dipertanggungjawabkan ke atas orang-orang Islam.

Kehadiran kelompok yang dipanggil dhimmiy di tengah-tengah masyarakat Islam menjadi ketara ekoran gerakan-gerakan ketenteraan yang berjaya melebarkan penguasaan Islam ke atas wilayah-wilayah baru.  Zaman pemerintahan Umar al-Khattab iaitu khalifah Islam yang kedua, merupakan permulaan gerakan perluasan wilayah atau futuhat Islamiyyah. Dalam tempoh ini dapat disaksikan bilangan orang-orang bukan Islam yang besar jumlahnya bergabung dan berada di bawah pemerintahan Islam.  Penguasaan ke atas wilayah-wilayah yang dulunya dikuasai oleh kuasa-kuasa Rom dan Parsi, menuntut kaedah yang lebih kemas bagi melayani penduduk bukan Islam di wilayah-wilayah tersebut.  Para pemerintah selepas Umar al-Khattab, khususnya di era Bani Umayyah dan Bani Abbasiyyah, telah pula memperluaskan empayar Islam hingga meliputi wilayah-wilayah di utara Afrika termasuk Maghrib dan Mesir lalu menjangkau kemudiannya ke timur ke benua Indo-Pakistan dan juga wilayah-wilayah di sempadan negeri China. Kelompok dhimmiy, yang asalnya dirujuk kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani, kini diperluas hingga meliputi orang-orang Kristian Koptik di Mesir, orang-orang Majusi dan Hindu di India. Dari pertengahan kurun ketujuh sampai akhir kurun kesebelas, lebih separuh dari para penganut agama Kristian berada di bawah wilayah yang diperintah oleh Islam.

Dhimmiy: Warganegara Kelas Dua?

Isu mengenai dhimmiy dan bayaran jizyah bukanlah perkara yang baru muncul di zaman para khalifah Islam.  Perkara ini mempunyai tunjangan dari al-Quran. Mengenai hal ini, rujukan dibuat kepada ayat 29, Surah al-Taubah:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ     مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ.

Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat dan tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan agama yang benar, iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk (al-Taubah 9:29)

Ayat ini memerintahkan orang-orang Islam supaya memerangi mereka yang tidak beriman dengan Allah dan Hari Kiamat dari kalangan Ahl al-Kitab; Yahudi dan Nasrani, hinggalah mereka setuju membayar jizyah. Hadis-hadis telah memperincikan perintah tersebut. Antara yang diperinci oleh hadis ialah mereka ditawar dengan tiga pilihan - sama ada memeluk Islam atau (sekiranya enggan memeluk Islam), mereka dikehendaki membayar jizyah atau (sekiranya mereka menolak kedua-dua pilihan ini) pilihan ketiga iaitu mereka akan diperangi. Golongan yang menolak untuk memeluk Islam dan sedia membayar jizyah merupakan golongan dhimmiy yang dilindungi dan hak-hak mereka dijamin oleh pemerintahan Islam.

Bagaimanapun konsep dhimmiy dan pelayanan terhadap mereka telah menjadi bahan kajian pelbagai pihak yang sebahagiannya menggunakan konsep ini untuk memburuk-burukkan Islam dan menjadikannya sebagai bukti diskriminasi, penindasan dan amalan perhambaan terancang oleh Islam terhadap orang-orang bukan Islam bagi menjadikan mereka ipso facto dhimmis atau “warganegara kelas dua’. Ayat al-Quran dengan maksud“sehingga mereka membayar jizyah sedang mereka dalam keadaan tunduk” (al-Taubah, 29), ditafsir bagi menggambarkan bagaimana Islam menentukan cara membayar jizyah yang merendah dan menghina serta menjatuhkan maruah golongan dhimmiy. Mereka menggambarkan seolah-olah adanya kaedah khusus yang perlu dipatuhi oleh golongan dhimmiy semasa menyerahkan wang jizyah, sebagai lambang kehinaan dan kerendahan martabat mereka.  Gambaran ganjil ini sering diungkit dan diulang bagi membuktikan bahawa Islam adalah agama yang diskriminatif, menindas dan menghina manusia (orang-orang bukan Islam).

Berhubung dengan perkataan saghar dalam ayat 29, Surah al-Taubah: حتى يعطوا الجزية وهم صاغرون  (sehingga mereka membayar jizyah sedang mereka dalam keadaan tunduk), kebanyakan ulama[5] menolak tafsiran yang membawa maksud ‘merendah dan menghina’ orang-orang bukan Islam ketika membayar jizyah seperti tunduk dan berada diposisi lebih rendah ketika menyerahkan bayaran. Imam Nawawi menolak gambaran demikian dan menegaskan bahawa tiada sumber yang memberi gambaran demikian.[6] Jumhur ulama juga menolak penafsiran seumpama itu. Kebanyakan mereka berpandangan jizyah hendaklah diambil dengan cara yang baik dan penuh hormat. Imam Nawawi menggambarkan ‘baik dan tertib’ itu adalah ‘sebagaimana seseorang itu mengambil kembali bayaran hutang’.[7] Hal yang sama disebut oleh Ibn Qudamah dalam kitab al-Mughni.[8]

Ibn Qayyim pula menegaskan bahawa gambaran cara mempersembahkan jizyah yang bersifat menghina itu tidak mempunyai dalil, tidak bersandarkan nas dan tidak bersumber dari Rasulullah, dan para Sahabah tidak memperlakukan demikian.[9]  Saghar atau saghirun dalam ayat tersebut, menurut Ibn Qayyim, membawa erti “iltizam mereka (untuk akur dan patuh) dengan perlaksanaan hukum negara dan sedia membayar jizyah”. Imam Shafie menafsirkan bahawa ‘kesediaan membayar jizyah’ itu telah mewakili maksud  saghar iaitu sebagai pertanda umum ketundukan ‘mereka yang dikuasai’ terhadap ‘pemerintah yang berkuasa’.[10] Dr Yusof al-Qaradawi, sama sebagimana Imam al-Shafie, mengertikan ‘tunduk’ sebagai menyerah dan patuh kepada peraturan dan undang-undang pemerintah Islam.[11]

Harus disedari bahawa jizyah tidak dikenakan kepada semua orang bukan Islam. Hanya lelaki dewasa yang sihat dan mampu mengangkat senjata sahaja diwajibkan membayar jizyah. Wanita, kanak-kanak, orang-orang yang tidak mampu kerana miskin, hamba-hamba sahaya, orang kurang upaya; buta, cacat, lumpuh, para ahbar (pendeta Yahudi) dan ruhban (pendeta Nasrani), buruh harian, pesakit kronik (sekalipun kaya) dikecualikan dari membayar jizyah. Oleh kerana jizyah juga menjadi balasan kepada jaminan pemerintah terhadap keselamatan warga dhimmiy, maka terdapat kes-kes pemerintah Islam memulangkan kembali bayaran jizyah apabila ternyata mereka tidak lagi mampu menjamin keselamatan para dhimmiy.  Abu Yusuf, dalam al-Kharaj, menyebut bahawa Abu Ubaidah al-Jarrah pernah memulangkan kembali bayaran jizyah kepada penduduk di beberapa daerah di Syria, apabila tentera Islam tidak lagi dapat menjamin keselamatan mereka ekoran bertambahnya gerakan-gerakan ketenteraan Rom di sempadan yang ingin merampas kembali daerah-daerah tersebut dari tangan tenterra-tentera Islam. Sebaliknya apabila golongan dhimmiy bertindak bergabung dengan pasukan ketenteraan bagi mempertahankan keselamatan bersama, mereka bukan sahaja tidak dikenakan jizyah bahkan mendapat hak dari harta rampasan perang.[12] Sekiranya mereka kemudiannya memeluk Islam, status dhimmiy dengan sendirinya terlucut dan mereka kini berkewajipan pula membayar zakat dan bukan lagi jizyah.  Ternyata istilah dan kategori dhimmiy tidak bertujuan merendah-rendahkan kedudukan warga bukan Islam sebaliknya istilah tersebut membuktikan ‘komitmen pemerintah Islam untuk melaksanakan amanah perlindungan terhadap mereka’.[13]

Baginda Rasulullah s.a.w. Islam secara jelas dan tegas menganjurkan supaya berlaku adil, saksama dan bertimbang rasa terhadap insan sama ada Muslim atau bukan Muslim, khususnya golongan dhimmiy. Ini disebabkan ‘ahd al-dhimmah (perjanjian melindungi dhimmiy) bukan sekadar perjanjian biasa tetapi ‘perjanjian dari Allah, Rasul-Nya dan masyarakat Islam’[14] Dalam satu Hadis Sahih, Baginda bersabda dengan maksud, “Sesiapa yang membunuh orang kafir yang telah mengikat perjanjian (mu’ahid), dia tidak akan mencium bau harum syurga, pada hal bau syurga itu dapat dicium dari jarak empat puluh tahun”.[15] Dalam satu hadis lagi, Baginda bersabda yang bermaksud, “Sesiapa yang menyakiti kafir dhimmiy, maka aku adalah musuhnya pada Hari Kiamat”.[16] Juga dalam satu hadis yang lain. “Sesiapa yang menyakiti ahl al-dhimmah, maka dia telah menyakitiku dan sesiapa yang menyakitiku dia telah menyakiti Allah”.[17]  Tulisan al-Qaradhawi mencatatkan pandangan bahawa perbuatan mengumpat ahl al-dhimmah adalah haram sebagaimana haramnya mengumpat seorang Muslim.[18] Bahkan Islam bertindak lebih jauh dengan mengangkat kedudukan dhimmiy setingkat dengan orang-orang Islam dari segi hak dan tanggungjawab. Seperti yang terkandung dalam ungkapan yang masyhur oleh para fuqaha لهم ما لنا و عليهم ما علينا (bagi mereka hak yang sama seperti apa yang kita miliki dan ke atas mereka tanggungjawab yang sama seperti yang kita tanggung).[19]

Amir al-Mukminin Umar al-Khattab suatu hari menemui seorang Yahudi tua yang buta lagi dhaif bergelandangan meminta sadaqah dan apabila diketahui tujuan Yahudi tua ini berbuat demikian ialah untuk mendapatkan wang bagi membayar jizyah, jiwa Umar terkesan sekali lalu memerintah bayt al-maal (perbendaharaan negara) mengambil tanggungjawab menjaga keperluan orang tua itu sepanjang hayatnya dan Umar mengungkap, “Kita telah tidak berlaku adil kepadanya, kita mengutip jizyah semasa mudanya tetapi kita mengabaikannya semasa tuanya”.[20]  Umar turut memberi interpretasi yang menarik terhadap ayat al-Quran, Surah al-Taubah[21], apabila beliau menafsir perkataan al-fuqara dalam ayat tersebut sebagai merujuk mereka yang dhaif dari kalangan Muslimin sementara al-masakin pula kepada golongan dhimmiy Kristian dan Yahudi yang berada di bawah pemerintahan Islam. Antara kisah menarik tentang keadilan Umar melayani dhimmiy ialah bagaimana beliau memerintah supaya dilaksanakan qisas terhadap anak ‘Amr ibn al-‘As, Gabenor Mesir ketika itu kerana anaknya telah memukul seorang pemuda Kristian Koptik.[22]

Sekiranya para pengkaji ini mengambil sikap yang lebih objektif dan adil mereka akan dapati bahawa sikap dan layanan Islam terhadap dhimmiy sepanjang sejarahnya, adalah luar biasa dan melampaui piawai yang pernah ditemui oleh sejarah. Mark R. Cohen[23] merumus dalam bukunya Under Crescent and Cross, “that while dhimmis were certainly not living under any sort of interfaith utopia, they did have better living conditions than nonbelievers in the Christian West”.  Gianstefano C. Martin menyebut dalam thesisnya, The Dhimmi Narative, “One can certainly argue that considering the times, the degree of respect and toleration afforded non-Muslims as religious minorities in Muslim lands was much greater than that afforded non-Christian in Christian land”.[24]  Fathi Osman mengemukakan pandangan yang sama bila beliau menyebut, “The percepts relating to ahl al-dhimmah or the non-Muslim inhibitants of the Muslim state are very advanced in terms of achieving justice and good treatment, in case they are placed within their historical context, and compared with what is happening in the major states at the time.[25]

Dhimmiy: Relevenkah kini?

Dhimmiy dalam maksud dan pengertian yang difahami, sudah tidak dapat diaplikasi dalam suasana dunia hari ini. Munculnya kelompok dhimmiy di zaman-zaman awal Islam adalah hasil peperangan dan perluasan wilayah atau terjadi sebagai akibat langsung dari jihad dan perang (al-Taubah 9:29). Akibatnya muncul ‘kelompok bukan Islam yang dikuasai’ atau yang membuat keputusan untuk tunduk dan berada di bawah pemerintahan Islam atau mereka yang mengikat perjanjian bagi mendapat perlindungan dari pemerintahan Islam. Namun perang dan penaklukan bukan lagi merupakan norma yang lumrah bagi negara-negara moden bagi menyelesaikan masalah. Kini ada undang-undang antarabangsa yang dipersetujui bersama serta peranan mahkamah antarabangsa yang diiktiraf oleh negara-negara dunia. Era perluasan wilayah dan pengembangan pengaruh keagamaan melalui ketenteraan tidak lagi berlaku dalam masyarakat hari ini. 

Dengan demikian tiada lagi kelompok bukan Islam yang menyerah dan tunduk kepada sebuah kuasa pemerintah Islam yang dominan seperti masa-masa lalu. Ini menjadikan kategori dhimmiy tidak lagi relevan. Hal ini ditambah dengan kenyataan bahawa sebahagian besar dari kelompok bukan Islam yang ada hari ini dilahir dan membesar dalam negara-negara Islam. Mereka bukan lagi dhimmiy, kerana keberadaan mereka di negara-negara Islam bukan akibat penaklukan dan perluasan wilayah atau natijah dari perjanjian-perjanjian damai. Mereka lahir di negara-negara tersebut dan itulah negara tempat tumpah darah mereka dan di situ jugalah mereka membesar dan mencari rezeki penghidupan. Ini antara realiti baru yang berbeda dari apa yang berlaku di zaman-zaman awal Islam.

Setelah berabad-abad masa berlalu, mereka yang bukan Islam di negara-negara Islam bukan lagi minoriti lemah yang perlu dilindungi atau meminta untuk dilindungi. Mereka kini merupakan bahagian yang integral dari rakyat keseluruhan. Mereka turut memainkan peranan, yang sebahagiannya amat signifikan dalam pembangunan negara sejak sekian lama. Dalam bidang-bidang tertentu mereka memiliki kekuatan yang terkadang melebihi kekuatan yang dimiliki orang-orang Islam sendiri. Sejarah moden mencatatkan bagaimana kelompok bukan Islam bersama penduduk yang lain turut berperang dan terkorban dalam memperjuangkan kemerdekaan negara. Setelah kemerdekaan diperolehi sebahagian mereka menjadi anggota tentera dan polis yang bertanggungjawab mempertahankan kedaulatan dan keamanan negara. Mereka juga mungkin menjadi penggerak utama kemajuan ekonomi negara serta turut membayar pelbagai jenis cukai sebagaimana yang dibayar oleh warganegara-warganegara yang lain. Apa istilah yang sesuai bagi mereka kalau tidak warganegara!  Istilah dhimmiy jelas tidak lagi sesuai untuk menerangkan sifat mereka.

Perubahan-perubahan yang terjadi selepas kejatuhan Khalifah Uthmaniah dan period pasca kolonialisme telah mengubah sama sekali geo-politik negara-negara Islam. Natijahnya terbentuklah rupa pemerintahan yang berbeda dari pemerintahan di zaman-zaman Rasulullh s.a.w., Khulafa’ al-Rasyidin, Daulah Umayyah dan Abbasiyah. Sejarah moden melihat kemunculan negara-negara bangsa (nation states) yang berbeda dari negara kekhalifahan Islam tradisi. Negara-negara Islam pasca-penjajahan dibangun hasil perjuangan bersama orang-orang Islam dan bukan Islam. Kelompok bukan Islam akhirnya diiktiraf sebagai mempunyai kedudukan yang sama, sekalipun mereka merupakan golongan minoriti. Di sesetengah negara Islam mereka merupakan golongan yang signifikan dari segi bilangan dan peranan. Tentunya dalam situasi seperti ini, bertindak melayani mereka sebagai dhimmiy akan hanya mengundang ketegangan, penentangan dan ketidakstabilan.

Suatu hal yang harus diakui bahawa kebanyakan negara-negara Islam moden bergerak menuju sistem demokrasi. Kedudukan rakyat dan konsep kewarganegaran atau muwatanah (citizenship) telah diterima pakai sebagai konsep yang dianggap paling baik dan bersifat sejagat. Kewarganegaraan dilihat sebagai satu kontrak sosial antara individu dengan satu komuniti politik iaitu negara. Negara menyediakan perlindungan dan keperluan ekonomi, politik dan sosial berdasarkan undang-undang dan perlembagaan yang memberi layanan yang sama kepada semua individu sebagai manusia. Individu-individu pula akan memberi kepatuhan kepada negara dan menggunakan undang-undang yang digubal melalui parlimen bagi mendapatkan dan mempertahankan hak-haknya.

Konsep ini dilihat sesuai dengan undang-undang Islam yang mendokong konsep keadilan, kesatuan manusia, kehormatan insan, kebebasan beragama, kesamaan hak dan lain-lain. Menurut Qasim Saeed, konsep kewarganegaraan moden seperti ini tidak bermasalah kerana ia bersesuaian dengan konsep bay’ah[26] dalam Islam. Syed Sikandar pula menegaskan bahawa konsep kewarganegaraan yang diaplikasi ini konsisten dengan maqasid al-shari’ah dan selari dengan konsep egalitarian Quran dan Sunnah.[27] Orang-orang bukan Islam hari ini adalah warganegara yang tidak terikat lagi dengan parameter dhimmah dan kewajipan membayar jizyah, sebaliknya mereka tertakluk kepada etika dan norma sejagat yang mendokong keharmonian hidup semua warga, saling menghormati agama-agama lain dan menjaga sensitiviti para penganutnya serta tiadanya pemaksaan peraturan sosial oleh mana-mana pihak yang dominan.  Keadaan ini mendorong para sarjana memberi saranan bahawa wacana moden masa kini harus keluar dari paradigma tradisi:  iaitu berubah dari ‘aqd al-dhimmah kepada dustur (perlembagaan) dan dari dhimmah kepada muwattanah (warganegara).

Beberapa orang tokoh seperti Javed Ahmad Ghamidi, Fathi Osman, Abu al-Majd cenderung menyatakan bahawa peraturan dan hukum tentang dhimmiy adalah bersifat contextual and situational, terkait dengan latar belakang sejarah tersendiri yang tidak wujud lagi dalam konteks sekarang. Bagi Ghanoushi, ayat 29, Surah al-Taubah tersebut tidak bersifat umum tetapi merujuk kepada satu peristiwa yang khusus iaitu melibatkan orang-orang Yahudi di Khaybar. Bagi Ghanoushi konsep dhimmah adalah ekspresi sejarah hubungan Muslim dan bukan Muslim yang sudah tidak valid lagi. Fahmi Huwaydi, bahkan menulis bukunya Muwatinun la Dhimmiyyun (Warganegara bukan lagi Dhimmi). Beliau menyebut dalam bukunya, “But it (dhimamh) lost its sense of responsible use in treating non-Muslims in the course of history. As such, he does not see any reason for adhering to this name in relation to non-Muslim today”.[28]

Pandangan-pandangan ini memberi makna bahawa dhimmiy bukanlah konsep yang tegar (rigid), bersifat tetap dan perlu dipakai sepanjang zaman. Apabila masa berubah dan suasana bertukar, konsep ini menjadi tidak relevan dan tidak sesuai untuk dikuatkuasakan. Sultan Abd al-Majid, pemerintah Turki ‘Uthmani, pada tahun 1839 melalui perintah Khatti-Sherif of Gulhane telah mengisytiharkan prinsip persamaan untuk semua rakyatnya tanpa mengira agama dan kepercayaan.  Perintah tersebut diikuti oleh perintah Khatti-Humayun, pada tahun 1856, yang sekali lagi mengisytiharkan prinsip persamaan antara orang-orang Islam dan bukan Islam diikuti dengan penghapusan jizyah sepenuhnya serta kebenaran untuk orang-orang bukan Islam menyertai tentera. Ini memberi pengertian bahawa sejak itu kelompok yang dipanggil dhimmiy sudah tidak wujud lagi.

Di negara-negara hari ini, termasuk di Malaysia, warga bukan Islam tidak lagi berhadapan dengan desakan membuat pilihan, sama ada memeluk Islam, atau tunduk  membayar jizyah atau diperangi. Tidak ada sebab yang membolehkan pihak pemerintah di negara ini berbuat demikian. Apatah lagi kelompok bukan Islam sendiri adalah bahagian dari apa yang disebut kerajaan dan pemerintahan dan bilangan mereka signifikan besar. Walaupun Islam dicatat sebagai agama negara, namun sistem demokrasi yang dipegang dan perlembagaan yang dijunjung, memberi mereka kebebasan penuh dalam soal agama dan kepercayaan.

Namun demikian masih terdapat kecenderungan beberapa pihak untuk berpegang secara ketat dengan karya-karya klasik tentang konsep harbi dan dhimmiy, lalu cuba menafsir fenomena hari ini dengan menggunakan paradigma yang sama tanpa mengambilkira konteks zaman, realiti dan  perubahan-perubahan baru yang telah terjadi. Sebarang dasar yang diasas kepada pendekatan ini akan berakhir dengan kegagalan yang mencomotkan wajah Islam di mata masyarakat. Kata-kata al-Shatibi yang sering dikutip menyebut bahawa sebarang usaha memahami nas dan mengaplikasinya tanpa mengambilkira konteks nas tersebut, merupakan tindakan yang counterproductive.[29] Ketaksuban kepada teks tradisi dan pandangan-pandangan ulama silam serta kegagalan memahami al-waqi’ atau realiti kini mengakibatkan munculnya pandangan dan kesimpulan yang ganjil. Seorang tokoh agamawan pernah mengaitkan penentuan dhimmiy-harbi dalam sebuah negara yang mengamalkan demokrasi dengan kepatuhan kepada kepimpinan politik .[30]

Di kebanyakan negara, golongan yang bukan Islam merupakan rakan dalam pembangunan dan pemerintahan. Mereka bukan lagi kelompok lemah yang mengharapkan belas ihsan, juga bukan ‘rakyat kelas dua’ yang harus tunduk dan akur tanpa pilihan. Soal sekarang bukan lagi dhimmiyyun  kepada muwatinun tetapi taqaasam al-sultah (power-sharing). Dr Siddiq Fadil menghujah, “Justeru, yang mereka perlukan bukan dhimmah (perlindungan) tetapi power-sharing (perkongsian kuasa) setimpal dengan kekuatan mereka.”[31] Persoalan yang berbangkit ialah apakah orang-orang Islam mempunyai sikap terbuka lalu sedia menerima mereka yang bukan Islam sebagai rakan penuh dalam pembangunan dan kuasa pemerintahan?

Sahifah Madinah

Dalam mendepani zaman moden, Islam mempunyai prinsip-prinsip yang kuat dalam membina bentuk hubungan antara warga Islam dan bukan Islam yang mampu menjamin kehidupan yang sejahtera dalam sesebuah negara. Dalam hal ini rujukan terpenting ialah Sahifah Madinah[32] atau Piagam Madinah iaitu satu gagasan politik bernegara oleh Nabi Muhammad s.a.w. yang meletakkan dasar-dasar penting hubungan warga bukan Islam dengan warga Islam. Piagam ini mengandungi 47 artikel dengan bahagian pertama (artikel 1 hingga 23) mengenai hak dan tanggungjawab orang-orang Islam yang terdiri dari Muhajirin dan Ansar. Sementara bahagian kedua (artikel 24 hingga 47) berkaitan dengan hak dan tanggungjawab orang-orang Yahudi. Piagam yang didahului dengan perundingan dengan pihak-pihak yang terlibat, diterima tanpa bantahan oleh semua warga Madinah.

Beberapa artikel dari piagam ini wajar dirujuk. Antaranya Artikel 1 yang memulakan pernyataan dengan basmalah dan penegasan bahawa piagam tersebut dari Nabi Muhammad sebagai Rasul Utusan Allah, antara orang-orang mukmin dan muslim dari Quraisy (Muhajirin) dan ahli Yathrib (Ansar dan Yahudi) dan “orang-orang yang bersama mereka lalu masuk ke dalam golongan mereka dan berjuang bersama-sama mereka”.  Artikel 2 menjelaskan, “Bahawa mereka adalah satu umat yang berbeza dari manusia lain (ummatun wa-hidah min du-nin-nas)”. Artikel 25 versi Ibn Hisham menyebut secara jelas tentang kaum Yahudi yang didahului dengan Yahudi Bani 'Awf bahawa, “kaum Yahudi Bani ‘Awf adalah satu umat bersama orang-orang mukmin” (wa-annal-yahuda bani-‘auf ummatun ma’al mu’minim) dan diikuti Yahudi-Yahudi Bani Najjar, Bani  al-Harith, Bani Saidah, Bani Jusham, Bani al-Aus, Bani Tha’labah, Jafna dan Bani Shutaybah. Ini memberi makna bahawa piagam ini mengiktiraf semua kelompok yang berada di Madinah sebagai warga masyarakat Madinah (citizens of Medinan society). Nabi s.a.w. menyebut dengan jelas tiap kelompok Yahudi yang terlibat serta tanggungjawab individu dan tanggungjawab kemasyarakatan yang harus mereka penuhi. Mereka diberi kebebasan mengamal ajaran agama masing-masing tanpa diganggu, namun mereka memikul tanggungjawab bersama ketika negara diancam iaitu berkewajipan menyediakan bantuan fizikal dan kewangan bagi mempertahankan Madinah. Artikel 39 pula menyebut bahawa, “Kota Yathrib adalah wilayah yang terpelihara aman bagi mereka yang mendokong Piagam ini”, yang membawa erti jaminan keamanan Kota Yathrib bagi semua warganya. Sementara Artikel 40, “Jiran hendaklah diperlakukan sebagai satu jiwa, tidak boleh dilakukan terhadapnya sebarang bahaya dan dosa” memberi rasa selamat dan aman yang diperlukan dalam kehidupan bermasyarakat. Tentang kehormatan wanita, Artikel 41 mengingatkan, “Tidak boleh dihampiri kehormatan wanita melainkan dengan izin keluarganya sendiri”.

Jelas melalui sahifah ini satu kontrak sosial (social contract) telah terbentuk lalu melahirkan sebuah komuniti baru yang pluralistik, dikenali sebagai ummah yang menggabungkan kaum Muslimin (orang-orang Muhajirin dan Ansar) dan berbagai kelompok kaum Yahudi yang berada di Madinah. Sahifah mengandungi asas kehidupan bersama yang aman (peaceful co-existence) yang jelas, berdasarkan prinsip keadilan, saling menghormati dan pengiktirafan hak-hak asasi semua pihak. Sahifah berjaya menyatukan kota yang dihuni oleh pelbagai kelompok dan kabilah, pelbagai agama, budaya dan bahasa. Hasilnya ialah ‘sebuah komuniti tunggal’ (one single community) yang berjaya menutup ruang untuk sebarang usaha diskriminatif dan menghalang sesiapa dari merasai diri sebagai ‘warganegara kelas dua’. Demikian kita mendapati bagaimana Risalah yang dibawa Baginda s.a.w. diterjemahkan secara praktis memenuhi maqasid al-syaria’ah.

Piagam ini menjadi konstitusi demokrasi pertama dalam sejarah pemerintahan demokrasi dunia. Dengan piagam ini undang-undang (rule of law) mengambilalih wewenangan kabilah-kabilah. Lahir dari konstitusi ini negara Islam pertama yang terbentuk berasaskan masyarakat berbilang agama, bangsa dan budaya. Secara jelas piagam ini meletakkan kebebasan, keadilan dan persamaan sebagai asas utama sebagai refleksi dari ajaran-ajaran al-Quran dan menolak sebarang bentuk pemaksaan, ketidakadilan dan diskriminasi. Ini menjadi contoh bagaimana sebuah piagam yang dibentuk bagi mengatur kehidupan manusia berasaskan petunjuk dari wahyu ilahi.

Gagasan yang terkandung dalam Sahifah menggambarkan keterbukaan dan toleransi Islam dalam mendepani dan menyelesaikan masalah-masalah berat berkait dengan isu-isu kepelbagaian kaum, agama dan budaya yang kini dihadapi oleh hampir semua negara moden. Model Sahifah adalah jelas, mudah dan tanpa kekaburan dan seharusnya menjadi rujukan asas dan awal tentang model Islam tentang hubungan Islam dan bukan Islam serta prinsip hidup bersama. Hal ini didukung oleh Syed Sikandar Haneef bila beliau menyebut, “constitutional precedent of the Prophet (Sahifah al-Madinah), predating the law of dhimmah is an ipso facto evidence of the original position on non Muslim’s equal nationality status in Islam.”[33]

Piagam Keistimewaan

Sejarah Islam turut menyimpan dokumen autentik lain yang dibuat semasa hayat Rasulullah s.a.w. Selain dari dokumen Sahifah Madinah yang terkenal itu, Baginda Rasulullah s.a.w. pernah membuat perjanjian yang amat bersejarah dengan orang-orang Kristian dari Gereja St. Catherine[34], Pada tahun 628 Masehi, satu perwakilan dari Gereja St. Catherine’s, Sinai, datang menemui Nabi Muhammad s.a.w. lalu meminta jaminan perlindungan dari Baginda.(s.a.w). Baginda diminta menulis bagi mereka dokumen yang dikenali sebagai Piagam Keistimewaan (Charter of Privileges)[35] yang mengandungi janji dan jaminan, yang menggambarkan sikap tasamuh antara agama yang luar biasa. Piagam ini mengiktiraf orang-orang Kristian sebagai sekutu Islam dan memberi mereka sepenuhnya kebebasan beragama, jaminan memelihara gereja-gereja mereka dan ikatjanji untuk mempertahankan mereka dari sebarang gangguan. Piagam tersebut ditulis oleh Ali ibn Abi Talib dan disaksikan oleh 16 orang para sahabat serta ditandatangani dengan cap tangan Baginda sendiri. Diserta di bawah terjemahan Piagam tersebut:

“Ini adalah pesan dari Muhammad bin Abdullah, sebagai perjanjian bagi siapa pun yang menganut Kristian, jauh dan dekat, bahwa kami bersama dengan mereka (a convenant to those who adopt Christianity, near and far, we are with them). Sesungguhnya aku, para pelayan, para penolong dan para pengikut akan membela mereka, karena orang-orang Kristian adalah warganegaraku; dan demi Allah! Aku  bertahan melawan apa pun yang tidak menyenangkan mereka.

Tidak ada paksaan yang boleh dikenakan ke atas mereka. Tiada para hakim mereka boleh dihalang dari menjalankan tugas-tugas mereka. Tiada biarawan mereka boleh dikeluarkan dari biara-biara mereka.  Tidak ada yang boleh memusnah rumah-rumah ibadah mereka atau merusaknya, atau membawa apa pun daripadanya ke rumah-rumah umat Islam.

Jika ada yang memgambil hal-hal tersebut maka ia akan merusak perjanjian dengan Allah dan tidak mentaati Rasul-Nya. Sesungguhnya, mereka adalah sekutuku dan mendapatkan piagam janji keamanan dari kami  akan melawan apa pun yang mereka benci (they are my allies and have my secure charter against all that they hate).

Tidak ada yang memaksa mereka untuk berpergian atau mengharuskan mereka untuk berperang. Umat Islam wajib bertempur untuk mereka. Jika ada perempuan Krisian menikahi lelaki Muslim, hal ini tidak boleh dilakukan tanpa persetujuan perempuan itu. Dia tidak dapat dilarang untuk mengunjungi gerejanya untuk bersembahyang dan berdoa.

Gereja-gereja mereka harus dihormati. Mereka tidak boleh dilarang memperbaiki dan menjaga perjanjian-perjanjian sakral mereka. Tidak ada dari antara bangsa (Muslim) yang boleh tidak mematuhi perjanjian ini hingga Hari Akhir (No one of the nation (Muslims) is to disobey the covenant till the Last Day (end of the world).”

Dua klausa yang menarik dalam perjanjian itu ialah, pertama kata-kata yang berbunyi: “Ini adalah pesan dari Muhammad bin Abdullah, sebagai perjanjian bagi siapapun yang menganut agama Kristian, jauh dan dekat, bahawa kami bersama mereka”, kedua kata-kata yang berbunyi, “Tiada Muslim boleh ingkar, tidak mematuhi perjanjian ini hinggalah ke Hari Akhir”. Kata-kata ini menjadikan perjanjian ini merentasi sempadan tempat dan melampaui batas waktu. Dr. Muqtader Khan, Director of Islamic Studies, University of Delaware dan felo di Institute for Social Policy and Understanding, perjanjian tersebut mengenengahkan, “unprecedented examples of religious tolerance and inclusiveness.”[36]

Contoh lain ialah perjanjian yang ditandatangani oleh ‘Umar al-Khattab dengan penduduk Aelia (Bayt al-Maqdis) pada tahun 637 Masehi. Perjanjian ini memberi jaminan keamanan kepada penduduk Kristian, pemeliharaan harta, kehidupan dan agama mereka secara jelas dan tegas. Maher Abu Munshar dalam satu tulisannya Islamic Jerusalem: A Model for Multiculturalism,[37] menganjurkan agar perjanjian ini dijadikan sebagai model bagi membangun masyarakat pelbagai budaya dan agama. Sekiranya para pengkaji bersikap adil dan tidak bias tentunya banyak yang boleh dipelajari dari khazanah dan sejarah Islam untuk dijadikan panduan dalam usaha membina dunia yang lebih harmonis.

Islam meletakkan prinsip-prinsip yang jelas sebagai asas pembinaan negara melalui kerangka yang fleksibel, mampu menampung keragaman yang wujud dalam masyarakat manusia termasuk dalam menangani isu-isu kepelbagaian agama, bangsa dan budaya. Ketegasan Islam dalam mendokong konsep dan prinsip kesatuan manusia sejagat, kemuliaan insan, kebebasan beragama, keadilan dan pemeliharaan hak-hak insan perlu digarap bersama naratif kegemilangan masa lalu dalam membina masyarakat baru khususnya di negara-negara Islam. Beberapa dasar penting perlu dipertimbang dalam menentukan posisi orang-orang bukan Islam dan polisi-polisi yang berkaitan dengan mereka. Antara yang terpenting ialah asas-asas keadilan, kesatuan insan dan dasar tiada pemaksaan dalam beragama. Perkara-perkara ini ditegaskan oleh al-Quran menerusi ayat-ayat berikut:

Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kerabat, dan Dia melarang (melakukan) perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil peringatan. (Al-Nahl 16:90).

Wahai manusia! Sungguh telah Kami ciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu ialah orang yang paling bertaqwa. Sungguh Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti. (al-Hujurat 49:13).

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ.

Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama (Islam). Sesungguhnya telah jelas perbedaan antara petunjuk (yang benar) dari kesesatan. (al-Baqarah 2:256).

Ghanushi berpandangan bahawa hukum-hukum umum yang terdapat dalam ayat-ayat ini adalah pendirian de jure Islam tentang kesaksamaan kewarganegaraan mereka yang bukan Islam.[38]

Di akhir-akhir ini hubungan antara kaum dan agama di Malaysia berada di tahap membimbangkan akibat kenyataan-kenyataan berbaur perkauman yang diungkap dengan nada kebencian dan dendam terhadap satu dengan yang lain sama ada dari mereka yang beragama Islam atau yang bukan beragama Islam.  Sebahagian dari kenyataan ini dibuat atas nama agama (Islam) dengan hujah mempertahankan kepentingan Melayu dam Islam. Masing-masing saling menuduh dan mencabar termasuk melabel satu sama lain sebagai pendatang dan penceroboh, membanding-banding sumbangan terhadap kemajuan negara, dan meremeh ajaran dan upacara agama-agama lain. Terdapat juga kenyataan dan tindakan-tindakan yang keterlaluan yang dibuat di luar batas akhlak dan susila, tanpa mengambilkira sensitiviti pihak-pihak lain dan tidak memikirkan kesannya ke atas keharmonian hubungan antara kaum. Sekiranya para pemimpin negara tidak mengambil pendirian tegas berdasarkan prinsip hukum dan masyarakat terbanyak tidak dididik supaya menghormati hak-hak pihak lain dan belajar menghargai perbezaan dan kepelbagaian serta bersedia bertolak ansur, keadaan akan menjadi lebih parah dan mungkin sahaja membawa bencana kepada negara. Sejarah yang kita lalui memperlihat berbagai ketegangan dan konflik perkauman berlaku sejak tahun 1945 termasuk peristiwa terburuk yang terjadi pada 13 Mei 1989.

Sebahagian dari semangat dan ciri-ciri Sahifah tergambar dalam Perlembagaan Malaysia termasuk kebebasan agama, kewarganegaraan, hak dan kesamarataan, peranan Parlimen selaku badan musyawarah dan tanggungjawab bersama mempertahankan kewibawaan dan maruah negara. Bagaimanapun perlembagaan harus didokong dengan kesedaran bersama secara tulus bagi membangun kesejahteraan untuk semua berasaskan perkongsian hidup sebagai satu keluarga besar Bangsa Malaysia dengan mengutamakan sikap toleransi, hormati menghormati dan saling memahami. Harus ada kesediaan untuk bertolak ansur, berkorban dan berakomodasi sejauh yang mungkin demi kesejahteraan menyeluruh dan berpanjangan. Politik komunalisme yang biasanya ditandai emosi dan dan kebencian akan menggagalkan apa juga usaha ke arah keharmonian dan kesejahteraan hidup antara kaum.

Datuk Seri Najib Tun Razak dalam Perutusan Hari Kebangsaan ke 52, 31 Ogos 2010, menegaskan “ …teras perpaduan kita harus bersifat mapan. Untuk itu, asas integrasi rakyat Malaysia perlu berdasarkan nilai-nilai yang dikongsi dan dipersetujui bersama oleh semua kaum seperti mana terkandung dalam ideologi kebangsaan yakni rukun negara dan termaktub dalam dalam Perlembagaan Persekutuan sebagai kontrak sosial nasional”. Kita amat mengharap agar semua pihak berusaha merealisasi cita dan hasrat murni ini secara bersungguh-sungguh dan dengan penuh keikhlasan. Sekedar pernyataan retorik dan kosmetik tidak akan membawa kita ke mana-mana. 

Sekian.

(Hj Abd Halim Ismail adalah Setiausaha Agong Wadah Pencerdasan Umat Malaysia)

---

[1] Berdasarkan skema pengkategorian klasik, sekurang-kurangnya ada tiga kategori orang-orang bukan Islam dalam hubungan dengan pemerintah Islam iaitu dhimmiy (mereka yang dilindungi), harbi (mereka yang diperangi) mu’ahid (mereka yang membuat perjanjian damai).

[2] Diungkap oleh al-Qaradhawi dalam bukunya Golongan Bukan Muslim alam Masyarakat Islam (ABIM, 1999), m.s xix . Pandangan yang sama juga disebut oleh Abd al-Karim Zaidan dalam Ahkam al-Dhimmiyyun wa al-Musta’minin fi Dar al-Islam, m.s. 63. Demikian juga pandangan Abd al-Qadir Audah dalam Tasyri’ al-Jinaiy, m.s. 307.

[3] Jizyah dari perkataan  ja-za-ya yang membawa pengertian balasan. Dalam konteks ini jizyah bermaksud balasan bagi jaminan keamanan dan perlindungan yang diberi kepada warga bukan Islam oleh pemerintahan Islam.

[4] Diriwayat dari Ali ibn Abi Talib, beliau berkata, “Mereka membayar jizyah agar darah mereka senilai dengan darah kita dan harta mereka setaraf dengan harta kita”…”dan diyat (bayaran denda kerana membunuh) sebanyak diyat kita”.

[5] Namun pengertian saghar dengan maksud melayani dhimmi dengan cara yang merendah-rendah, dipegang oleh beberapa tokoh seperti Ibn Kathir, al-Sayuti dan Zamakhsari. Lihat Syed Sikandar Shah Haneef dalam Non-Muslims’ Citizenship in Islamic Law: A Critique from the Constitutional Perspective .Journal of Islam In Asia, vol. 9, no 1.

[6] Al-Nawawi, Rawdat al-Talibin, vol.10. m.s. 315-316.

[7] Dinukil oleh Al-Nawawi dari kata-kata ulama تؤخذ برفق كأخذ الديون (disebut dalam كفاية الأخيار).

[8] Ibn Qudamah, Al-Mughni. vol 4, m.s. 250.

[9] Ibn Qayyim, Ahkam Ahl al-Dhimmah, vol. 1, m.s. 23-24.

[10] Al-Shafie, Al-Umm, vol, 4 m.s. 219.

[11] Al-Qaradhawi, Golongan Bukan Muslim Dalam Masyarakat Islam, ABIM (1999). m.s. 43.

[12] Kristian berdekatan dengan Antioch membuat keputusan untuk berjuang bersama dengan kaum Muslimin. Mereka tidak dikenakan jizyah, bahkan mendapat bahagian dari harta rampasan perang (Al-Baladhuri, m.s. 159. Lihat Basam Zawadi, The Status of Non Muslim in the Islamic State, digital publication. (http://www.call-to-monotheism.com/the_status_of_non_muslims_in_the_islamic_state)

[13] Siddiq Fadhil, Pembinaan Bangsa Malaysia: Antara Wawasan Nasional dan Aspirasi Islam, Kertaskerja Kongres Cendekiawan Melayu IV, 1995.

[14] Al-Qaradhawi, Golongan Bukan Islam Dalam Masyarakat Islam, m.s. xix.

[15] Hadis tersebut: من قتل معاهدا لم يرح رائحة الجنة وإن ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما

[16] Hadis (dhaif) tersebut: من آذى ذميا فأنا حصمه يوم القيامة

[17] Hadis al-Tabari dengan Sanad Hasan: من آذى ذميا فقد آذاني، ومن آذاني فقد آذى الله

[18] Al-Qaradhawi, Golongan Bukan Islam Dalam Masyarakat Islam, m.s. 11.

[19] Ini sesuai dengan Hadis Nabi: فإذا قبلوا عقد الذمة فأعلمهم أن لهم ما للمسلمين وعليهم ما على المسلمين.

[20] ما أنصفناك، إن كنا أخذنا منك الجزية في شبابك، ثم ضيعناك في كبرك

[21] Ayat 9, Surah al-Taubah yang bermaksud: Sesungguhnya Sadaqah (zakat) itu adalah untuk al-fuqaraa’ dan al-masakin.

[22] Seorang pemuda Kristian Koptik tanpa disengajakan terpijak baju anak kepada ‘Amr ibn al-‘As, Gabenor Mesir waktu itu. Lalu dipukulnya pemuda itu atas alasan kedudukan yang mulia sebagai anak gabenor. Setelah diadu, Umar al-Khattab membuat keputusan yang tidak memihak kepada ‘Amr dan anaknya. Berdasarkan hukum qisas, pemuda Koptik itu dibenar memukul kembali anak ‘Amr. Dari peristiwa ini timbul kata-kata Umar yang masyhur yang ditujukan kepada “Amr ibn al-‘As متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا (Bagaimana kamu memperhambakan manusia yang dilahirkan merdeka oleh ibu-ibu mereka?)

[23] Mark R. Cohen ialah seorang professor di Near Eastern Studies, Princeton University. Dianggap cendekiawan utama berbangsa Yahudi yang pernah tinggal di bawah pemerintahan Islam. Melalui bukunya Under Cresent and Cross beliau membuat perbandingan layanan yang diberi kepada orang-orang Yahudi di bawah pemerintahan Islam dengan yang diterima oleh rakan mereka Kristian di Barat.

[24] Gianstefano C. Martrin, The Dhimmi Narrative: A Comparison Between The Historical and The Actual In The Context of Christian-Muslim Relations in Modern Egypt. (Thesis Paper, Naval Postgraduate School, California).

[25] Fathi Osman, Shariah in Contemporary Society, California: Multimedia Vera International, 1994.

[26] Diulas oleh Sayed Sikandar Shah Haneef dalam Non-Muslims’Ciitizenship in the Islamic Law, berdasarkan tulisan Qasem Saeed, Citizenship and the issue of the state in Islamic Thought.

[27] Syed Sikandar Shah Haneef, Non-Muslims’ Citizenship in Islamic Law: A Critique from the Constitutional Perspective. Journal of Islam in Asia, Vol 9, No 1 (2012).

[28] Fahmi Huwaydi, Muwatinun la Dhimmiyyun, m.s. 110-111.

[29] Dikutip oleh Sayed Sikandar Sahah Haneef yang merujuk Ibrahim ibn Musa al-Shatibi, al-Muwafaqat, vol.4 (Beirut) m.s. 98.

[30] Pada tahun 2012, seorang Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, ketika menjawab satu soalan di parlimen menjelaskan bahawa mana-mana orang bukan Islam yang taat kepada kepimpinan Perdana Menteri (waktu itu) Datuk Seri Najib Razak yang beragama Islam, patuh kepada perjanjian kontrak sosial dalam Perlembagaan Persekutuan ... mereka (termasuk dalam)  kategori ‘kafir dhimmi’ yang boleh dijadikan kawan. Istilah ‘kafir harbi’ pula katanya boleh terpakai kepada DAP jika DAP berterusan menentang Islam secara terbuka.

[31] Siddiq Fadhil, Pembinaan Bangsa Malaysia: Antara Wawasan Nasional dan Aspirasi Islam.

[32] Piagam ini digubal oleh Nabi Muhammad s.a.w. pada tahun 1 Hijrah (622 Msehi). Dinukil dalam Sirah Rasulu Allah oleh Ibn Ishaq (meninggal 151H) dan Al-Sira al-Nabawiyyah oleh Ibn Hisham (meninggal 213H). Selain itu terdapat dalam Bidayah oleh Ibn Kathir, Kitab al-Amwal oleh Abu ‘Ubayd al-Qasim Ibn Sallam dan Tabaqat oleh Ibn Saad. Oleh Muhammad Hamidullah, piagam ini diisytihar sebagai konstitusi pertama tertulis di dunia seperti yang dihurai melalui bukunya The First Written Constitution in the World: An Important Document of the Time of the Holy Prophet. 3d rev.ed. Lahore, Pakistan: Sh. Muhammad Ashraf, 1394/1975.

[33] Syed Sikandar Shah Haneef, Non-Muslims’ Citizenship in Islamic Law.

[34] Gereja ini dianggap gereja tertua di dunia dan menyimpan khazanah sejarah Kristian yang terbesar selepas Vatican. Khazanah berharga ini tersimpan dengan selamat di bawah pemerintahan Islam lebih 1400 tahun.

[35] Salinan asal diambil oleh Sultan Selim I pada tahun 1517 dan kini tersimpan di Museum Topkapi, Istanbul. Bagaimanapun salinan Piagam ini diberi kembali kepada para rahib dan masih dapat dilihat di Biara St. Catherine. Judul dalam Bahasa Arab ialah Al-‘Ahd wa al-shurut allati sharataha Muhammad Rasulullah li ahl al-millah al-Nasraniyyah. Rujuk juga buku ‘The Covenants of the Prophet Muhammad with the Christians of the World’ tulisan Dr. John Andrew Morrow, Angelina Press, 2013.

[36] Muhammad’s Promise to Christians, dalam The Washington Post, digital publication. http://newsweek.washingtonpost.com/onfaith/guestvoices/2009/12/prophet_muhammads_promise_to_christians.html

[37] Maher Abu Munshar, Islamicjerusalem: A Model for Multiculturism, The American Journal of Islamic Social Science.

[38] Diungkap oleh Sayed Sikandar Shah Haneef dalam tulisannya Non-Muslims’ Citizenship in Islamic Law, berdasarkan perbahasan tulisan Rashid Ghanoussi dalam Huquq al-Muwatimah.