ABDUL HALIM ISMAIL: Hidup Bersama Secara Aman

Islam dan Prinsip al-Ta`ayush al-Silmi

Abdul Halim Ismail

Kepelbagaian Bangsa dan Agama Sebagai Sunnah Allah

Allah s.w.t. menjadikan manusia dalam kepelbagaian; berbagai bangsa, kaum, warna kulit, bahasa dan budaya.  Dengan kehendak-Nya, tidak dijadikan satu umat yang seragam, walaupun Allah s.w.t. Yang Maha Berkuasa berupaya berbuat demikian (Yunus 10:99, Hud 11:118). Dengan kehendak-Nya juga tidak dijadikan semua manusia beriman, lalu dibiar-Nya sebahagian manusia beriman dan sebahagian yang lain tidak beriman (al-Taghaabun 64:2, al-Kahfi 18:29). Dari sini kita memahami bahawa kepelbagaian atau ta’addudiyyah, termasuk dalam soal kepercayaan dan agama adalah bersifat tabi`ii dan merupakan sunnatullah yang telah ditentukan Allah s.w.t.

Di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah penciptaan langit dan bumi dan perbezaan bahasa dan warna kulit-mu. Sungguh pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang yang mengetahui – Al-Rum 30:22.

Allah s.w.t. menegaskan bahawa Dia dengan kehendak-Nya menjadikan manusia berbangsa-bangsa dan berpuak-puak, berbagai bahasa dan berbeza warna kulit, bagi memboleh berlakunya interaksi yang menjadikan mereka saling mengenali hingga menwujudkan persefahaman dan kesediaan untuk saling membantu bagi membina kesejahteraan bersama.

Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan berpuak-puak agar kamu saling mengenali -  al-Hujurat 49:13.

Rasulullah s.a.w. diutus ke seluruh umat manusia untuk mengajak mereka beriman kepada Allah s.w.t. Namun realiti beragama dan reaksi manusia terhadap seruan Baginda adalah berbeza-beza mengikut ketetapan Allah s.w.t. Di samping Islam, Dia juga membiarkan munculnya berbagai kepercayaan dan agama di berbagai belahan dunia. Sekalipun Islam merupakan agama samawi terakhir yang memansuhkan syariat Nabi Musa dan Isa `alayhimas-slam, namun kenyataannya sejumlah manusia tidak menerima Islam dan masih kekal berpegang kepada agama tersebut. Islam mengakui realiti ini. Bahkan Al-Quran menghormati mereka dengan mengkategorikan mereka sebagai ahl al-kitab dan memanggil mereka sebagai al-Nasara dan al-Yahud serta menggariskan panduan dan tatacara bagaimana kaum muslimin harus bermu`amalah dengan mereka. Ini menjadikan Islam satu-satunya agama yang menetapkan cara berhubung dan berinteraksi dengan mereka yang menganut kepercayaan dan agama yang lain di luar dari lingkungannya. Panduan serta tatacara ini menjadi sebagai sebahagian dari syari`at Islam sendiri. Di samping ahl al-kitab dengan agama Yahudi dan Nasrani, terdapat berbagai lagi kepercayaan dan agama yang dianut oleh berbagai bangsa di dunia.

Hidup Bersama Secara Aman (al-Ta`ayush al-Silmi/peaceful co-existence).

Menghadapi realiti kepelbagaian bangsa, warna kulit, budaya, agama dan kepercayaan, Islam tampil dengan gesaan agar umatnya sentiasa berbuat baik dan berlaku adil sekalipun terhadap mereka yang kafir atau musyrik (ahl al-syirk).

Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu dalam urusan agama dan tidak mengusir kamu dari kampong halamanmu. Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil – al-Mumtahanah 60:8.

Berdasarkan ayat dari surah al-Mumtahanah di atas, Allah s.w.t. tidak menegah penganutnya dari berbuat baik (an-tabarruu-hum) dan berlaku adil (an-taqsithu ilay-him) terhadap orang-orang bukan Islam yang tidak memerangi orang-orang Islam dan tidak bertindak mengusir mereka keluar dari tempat tinggal. Bahkan Allah s.w.t. menegaskan bahawa Dia mengasihi mereka yang berlaku adil terhadap mereka yang bukan-Islam. 

Islam telah meletakkan prinsip-prinsip yang jelas sebagai asas pembinaan masyarakat yang sejahtera iaitu prinsip hidup bersama. Prinsip ini mampu menyediakan kerangka bagi menampung keragaman yang wujud dalam masyarakat manusia termasuk kepelbagaian agama, bangsa dan budaya. Ketegasan Islam dalam mendokong konsep dan prinsip kesatuan manusia sejagat, kemuliaan insan, kebebasan beragama, keadilan dan pemeliharaan hak-hak insan perlu digarap bersama naratif kegemilangan masa lalu yang telah membuktikan kejayaannya dalam membina kerukunan hidup masyarakat berbilang kaum dan agama.  Dasar-dasar penting yang digariskan oleh al-Quran yang seharusnya menjadi asas perhubungan antara kaum dan menjadi panduan bagi membina kehidupan bersama secara aman. Selain dari al-Mumtahanah 60:8, beberapa prinsip utama dinyatakan  dalam ayat-ayat berikut:

Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kerabat, dan Dia melarang (melakukan) perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil peringatan (Al-Nahl 16:90).

Wahai manusia! Sungguh telah Kami ciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu ialah orang yang paling bertaqwa. Sungguh Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti (al-Hujurat 49:13).

Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama (Islam). Sesungguhnya telah jelas perbedaan antara petunjuk (yang benar) dari kesesatan (al-Baqarah 2:256).

Antara yang terpenting dapat difahami dari ayat-ayat tersebut ialah asas-asas keadilan, kesatuan insan, hidup bersama, saling menghormati dan tiada pemaksaan dalam agama dan kepercayaan. Ghanushi dalam Huquq al-Muwatinah berpandangan bahawa hukum-hukum umum yang terdapat dalam ayat-ayat ini adalah pendirian de jure Islam tentang kesaksamaan kewarganegaraan mereka yang bukan Islam.

Wujudnya kategori bukan-Islam sebagai ahl al-dhimmah atau dhimmiy dalam sejarah awal Islam bukan bertujuan mendiskriminasi warga bukan-Islam yang berada di bawah pemerintahan Islam.  Pengkategorian tersebut muncul sebagai komitmen pemerintah Islam untuk melaksanakan amanah perlindungan terhadap golongan bukan-Islam dan bagi memastikan keadilan dan hak-hak mereka dijamin dan terhalang dari berlaku sebarang ketidakadilan.  Bagaimanapun dalam dunia hari ini, bukan-Muslim bukan lagi dhimmiy yang memerlukan perlindungan. Mereka bukan hamba-hamba atau tawanan akibat perang atau penaklukan atau natijah dari perjanjian-perjanjian damai seperti yang berlaku dalam sejarah. Mereka lahir di negara-negara yang dihuni oleh majoriti orang-orang Islam, dan di negara tersebut juga mereka membesar dan mencari rezeki untuk penghidupan. Mereka kini adalah warga negara yang sah dengan segala hak dan tanggungjawab seperti orang-orang yang lain.  Banyak pemikir Islam kontemporari menerima kenyataan bahawa tiada lagi justifikasi pengkategorian dhimmiy atau bukan-dhimmiy dan menegaskan istilah-istilah demikian sudah tidak relevan lagi.  Inilah yang dikemukakan oleh Fahmi Huwaydi apabila beliau menulis bukunya Muwatinun la Dhimmiyyun (Warganegara Bukan Lagi Dhimmiy).

Sahifah Madinah Sebagai Model Membina Hidup Bersama 

Dalam mendepani zaman moden, Islam mempunyai prinsip-prinsip yang kuat dalam membina bentuk hubungan antara warga Islam dan bukan Islam yang mampu menjamin kehidupan yang sejahtera dalam sesebuah negara. Dalam hal ini rujukan terpenting ialah Sahifah Madinah atau Piagam Madinah iaitu satu gagasan politik bernegara oleh Nabi Muhammad s.a.w. yang meletakkan dasar-dasar penting hubungan warga Islam dengan warga bukan-Islam. Piagam ini mengandungi 47 artikel dengan bahagian pertama (artikel 1 hingga 23) mengenai hak dan tanggungjawab orang-orang Islam yang terdiri dari Muhajirin dan Ansar. Sementara bahagian kedua (artikel 24 hingga 47) berkaitan dengan hak dan tanggungjawab orang-orang Yahudi. Piagam yang didahului dengan perundingan dengan pihak-pihak yang terlibat, diterima tanpa bantahan oleh semua warga Madinah.

Beberapa artikel dari piagam ini wajar dirujuk. Antaranya Artikel 1 yang memulakan pernyataan dengan basmalah dan penegasan bahawa piagam tersebut dari Nabi Muhammad sebagai Rasul iaitu Utusan Allah, yang dibuat antara orang-orang mukmin dan muslim dari Quraisy (Muhajirin) dan ahli Yathrib (Ansar dan Yahudi) dan “orang-orang yang bersama mereka lalu masuk ke dalam golongan mereka dan berjuang bersama-sama mereka”.  Artikel 2 menjelaskan, “Bahawa mereka adalah satu umat yang berbeza dari manusia lain (ummatun wa-hidah min du-nin-nas)”. Artikel 25 versi Ibn Hisham menyebut secara jelas tentang kaum Yahudi yang didahului dengan Yahudi Bani 'Awf bahawa, “kaum Yahudi Bani ‘Awf adalah satu umat bersama orang-orang mukmin” (wa-annal-yahuda bani-‘auf ummatun ma’almu’minin) dan diikuti Yahudi-Yahudi Bani Najjar, Bani  al-Harith, Bani Saidah, Bani Jusham, Bani al-Aus, Bani Tha’labah, Jafna dan Bani Shutaybah. Ini memberi makna bahawa piagam ini mengiktiraf semua kelompok yang berada di Madinah sebagai warga masyarakat Madinah (citizens of Medinan society). Nabi s.a.w. menyebut dengan jelas tiap kelompok Yahudi yang terlibat serta tanggungjawab individu dan tanggungjawab kemasyarakatan yang harus mereka penuhi. Mereka diberi kebebasan mengamal ajaran agama masing-masing tanpa diganggu, namun mereka memikul tanggungjawab bersama ketika negara diancam iaitu berkewajipan menyediakan bantuan fizikal dan kewangan bagi mempertahankan Madinah. Artikel 39 pula menyebut bahawa, “Kota Yathrib adalah wilayah yang terpelihara aman bagi mereka yang mendokong Piagam ini”, yang membawa erti jaminan keamanan Kota Yathrib bagi semua warganya. Sementara Artikel 40 menyebut bahawa, “Jiran hendaklah diperlakukan sebagai satu jiwa, tidak boleh dilakukan terhadapnya sebarang bahaya dan dosa”. Ini memberi jaminan keselamatan dan keamanan yang diperlukan dalam kehidupan bermasyarakat. Tentang kehormatan wanita, Artikel 41 mengingatkan, “Tidak boleh dihampiri kehormatan wanita melainkan dengan izin keluarganya sendiri”.

Jelas melalui sahifah ini satu kontrak sosial (social contract) telah terbentuk lalu melahirkan sebuah komuniti baru yang pluralistik, dikenali sebagai ummah yang menggabungkan kaum Muslimin (orang-orang Muhajirin dan Ansar) dan berbagai kelompok kaum Yahudi yang berada di Madinah. Ini membuktikan kesatuan yang dibina atas dasar agama (ukhuwwah diniyyah) dan kesatuan yang dibina atas dasar negara (ukhuwwah wataniyyah) tidak menimbulkan konflik dan tidak menghalang proses pembinaan satu bangsa yang bersatu. Sahifah mengandungi asas kehidupan bersama secara aman (peaceful co-existence) yang jelas, berdasarkan prinsip keadilan, saling menghormati dan pengiktirafan hak-hak asasi semua pihak. Sahifah berjaya menyatukan kota yang dihuni oleh pelbagai kelompok dan kabilah, pelbagai agama, budaya dan bahasa.  Hasilnya ialah ‘sebuah komuniti tunggal’ (one single community) yang berjaya menutup ruang untuk sebarang usaha diskriminatif dan menghalang sesiapa dari merasai diri sebagai ‘warganegara kelas dua’. Demikian kita mendapati bagaimana Risalah Ilahi yang dibawa Baginda s.a.w. diterjemahkan secara praktis memenuhi maqasid al-syaria’ah iaitu memelihara dan menwujudkan kesejahteraan hidup manusia.

Piagam ini menjadi perlembagaan demokrasi pertama dalam sejarah pemerintahan demokrasi dunia. Dengan piagam ini undang-undang (rule of law) mengambilalih wewenangan ketua-ketua kabilah. Lahir dari konstitusi ini negara Islam pertama yang terbentuk berasaskan masyarakat berbilang agama, bangsa dan budaya. Secara jelas piagam ini meletakkan kebebasan, keadilan dan persamaan sebagai asas utama dan ini adalah refleksi dari ajaran-ajaran utama al-Quran dan membuktikan bahawa Islam menolak sebarang bentuk pemaksaan, ketidakadilan dan diskriminasi. Ini adalah contoh bagaimana sebuah piagam bagi mengatur kehidupan manusia yang digubal berasaskan petunjuk dari wahyu ilahi.

Gagasan yang terkandung dalam Sahifah menggambarkan keterbukaan dan toleransi Islam dalam mendepani dan menyelesaikan masalah-masalah berat berkait dengan isu-isu kepelbagaian kaum, agama dan budaya yang kini dihadapi oleh hampir semua negara moden. Model Sahifah yang jelas, mudah dan tanpa kekaburan ini seharusnya menjadi rujukan asas yang didahulukan tentang model Islam mengenai hubungan Islam dan bukan-Islam serta prinsip-prinsip hidup bersama.  Harus diingat bahawa Sahifah mendahului undang-undang tentang dhimmah. Hal ini disetujui oleh Syed Sikandar Haneef bila beliau menyebut dalam tulisannya Non-Muslims’ Citizenship in Islamic Law, “constitutional precedent of the Prophet (Sahifah al-Madinah), predating the law of dhimmah is an ipso facto evidence of the original position on non Muslim’s equal nationality status in Islam.” Sekiranya orang-orang Yahudi Madinah tidak khianat..

Sebahagian dari semangat dan ciri-ciri Sahifah tergambar dalam Perlembagaan Malaysia termasuk kebebasan agama, kewarganegaraan, hak dan kesamarataan, peranan Parlimen selaku badan musyawarah dan tanggungjawab bersama mempertahankan kewibawaan dan maruah negara. Bagaimanapun perlembagaan harus didokong dengan kesedaran bersama secara tulus bagi membangun kesejahteraan untuk semua berasaskan perkongsian hidup sebagai satu keluarga besar Bangsa Malaysia yang mengutamakan sikap toleransi, hormat menghormati dan saling memahami serta mengenepikan prejudis dan sikap chauvanistik. Kesediaan untuk bertolak ansur, berkorban dan berakomodasi mesti menjadi ciri bangsa yang menginginkan kesejahteraan hidup yang menyeluruh dan berpanjangan. Politik komunalisme yang biasanya ditandai emosi dan dan kebencian akan menggagalkan apa juga usaha ke arah keharmonian dan kesejahteraan hidup antara kaum, sekalipun perlembagaan yang digubal amat baik.

La Convivencia Model Andalus

Andalus atau Spain di zaman kegemilangan pemerintahan Islam, khususnya semasa pemerintahan Abd al-Rahman III (912-961) berjaya membangun masyarakat cemerlang (an enlightened society) dengan model la convivencia (hidup bersama secara aman) yang menakjubkan. Kebebasan penuh diberikan kepada penganut agama Kristian dan Yahudi untuk mengamalkan ajaran agama dan budaya serta cara hidup mereka masing-masing tanpa diganggu. Ini diperkukuh dengan kesedaran bahawa agama-agama Islam, Kristian dan Yahudi mempunyai pertalian kerana bersumber dari Nabi Ibrahim a.s. (Abrahamic faiths). Orang-orang Yahudi dan Kristian turut memainkan peranan penting dalam mengembangkan ekonomi, perniagaan dan perdagangan.  Mereka turut  diberi jawatan-jawatan yang penting dan strategik termasuk dalam urusan pemerintahan, pentadbiran dan diplomatik. Andalus kemudiannya muncul sebagai sebuah negara yang terkenal tidak hanya dari segi kemajuan ekonomi dan pembangunan yang mendahului Eropah, tetapi juga masyhur kerana perkembangan ilmu pengetahuan dan budaya termasuk bidang-bidang falsafah, metafizik, seni bina dan kesusateraan dengan tokoh-tokoh dari berbagai agama.  Lebih 400 tahun, Muslim, Kristian dan Yahudi dapat hidup bersama secara aman dan penuh harmoni. Tempoh gemilang itu dianggap sebagai zaman keemasan (golden age) dan menjadi model terbaik bagaimana masyarakat berbilang kaum dan berbilang agama boleh hidup bersama secara aman (peaceful co-existence atau al-ta’aa-yus al-silmi).

Malaysia: Prospek Membina Hidup Bersama

Di akhir-akhir ini hubungan antara kaum dan agama di Malaysia berada di tahap membimbangkan. Ini tergambar ekoran seringnya muncul kenyataan berbaur perkauman dan berunsur rasis diungkap dengan nada kebencian dan dendam, sama ada datangnya dari kalangan orang-orang Melayu yang beragama Islam atau dari kalangan bukan-Islam yang kebanyakannya berbangsa Cina dan India.  Sebahagian dari kenyataan ini dibuat atas nama agama (Islam) dengan hujah mempertahankan kepentingan Melayu dam Islam. Sebahagian dari tokoh-tokoh Melayu dan pertubuhan-pertubuhan Melayu Islam pula cenderung memposisi diri sebagai ‘pembela Melayu’ dan golongan bukan-Islam (Cina dan India) pula sebagai ‘musuh yang berniat jahat’ yang siap siaga dengan segala tipu muslihat bagi merampas hak-hak orang-orang Melayu-Islam dan menyekat peluang untuk mereka maju serta akhirnya bertujuan mengambilalih pemerintahan negara dari tangan orang-orang Melayu. Ini menjadikan pendekatan yang digunakan dalam mendepani golongan bukan-Islam sering diselubungi prejudis yang tebal, kebencian dan permusuhan.  Sikap ini mendorong terbitnya kenyataan-kenyataan rasis dan berlakunya berbagai insiden provokatif. Kelihatan semacam adanya kesengajaan kelompok tertentu mengeksploitasi isu-isu sensitif, mencemuh kepercayaan dan amalan kaum tertentu, memberi label dan gelar yang menimbulkan kemarahan penganut agama-agama yang lain. Keadaan menjadi bertambah buruk apabila ada parti-parti politik yang secara langsung atau tidak langsung mengeksploitasi isu-isu perkauman bagi kepentingan survival atau kelangsungan hayat parti politik mereka.

Adalah realiti dan ketentuan ilahi bahawa orang-orang Islam akan hidup berdampingan dengan mereka yang bukan-Islam. Dalam apa keadaan sekalipun tidak mungkin orang-orang Islam boleh hidup terpisah atau mengelak diri dari berinteraksi dengan mereka yang bukan-Islam. Pendekatan keras dan sikap permusuhan serta emosi kebencian akan menjadikan hubungan orang-orang Islam dengan bukan-Islam sentiasa tegang dan boleh bertukar menjadi lebih buruk bahkan mungkin mencetuskan pergaduhan kaum yang memakan korban. Sebahagian dari sikap negatif orang-orang bukan-Islam terjadi sebagai reaksi terhadap sikap dan tindak tanduk orang-orang Islam sendiri yang  provokatif dan emosional.  Dalam banyak keadaan, sikap, pandangan dan tindak tanduk mereka sebenarnya jauh menyimpang dari pendirian Islam yang benar.  Allah s.w.t. mengingatkan agar jangan sampai kebencian terhadap sesuatu kaum mendorong berlakunya kezaliman ke atas mereka.

Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu melakukan ketidakadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan – al-Maidah 5:8

Hubungan sesama Islam adalah atas dasar persaudaraan keimanan (ukhuwwah imaniyyah). Sebaliknya orang-orang Cina dan India, walaupun tidak beragama Islam tetapi mereka adalah warga negara Malaysia yang sah dan mereka merupakan rakan senegara. Dan atas dasar persaudaran kerana tanahair (ukhuwwah wataniyyah), mereka adalah rakan senegara yang mempunyai hak yang mesti dihormati dan dipertahankan. Hasrat untuk cita-cita membina Bangsa Malaysia yang diwar-warkan, tidak akan tercapai kecuali dengan perpaduan dan kesatuan semua bangsa yang ada; Melayu, Cina, India dan lain-lain. Semua bangsa yang ada perlu mempunyai matlamat yang jelas serta tekad yang kuat untuk membina hidup bersama secara aman. Pemerintah perlu menjadikan ‘membina hidup bersama secara aman’ sebagai asas yang terkandung dalam semua dasar yang dirumusnya. Untuk itu keutamaan mesti diberi kepada memperkukuhkan sistem musyawarah yang melibatkan pimpinan dan cerdik pandai semua kaum. Sikap terbuka dengan dialog dan positive engagement yang dibuat dengan jujur akan menyumbang kepada persefahaman yang lebih baik serta penyatuan matlamat yang diperlukan dalam usaha membina Bangsa Malaysia.

Para pemimpin politik seharusnya berfikiran jauh dan bertindak sebagai statesman yang memikirkan masa depan negara dan kepentingan jangka panjang. Mereka perlu mengelak diri dari memainkan isu-isu bangsa dan kaum dan berhenti dari menggunakan strategi menakut-nakut satu kaum dari kaum yang lain. Mungkin tindakan seperti ini, untuk suatu tempoh,  membantu memanjangkan hayat politik seseorang atau sesebuah parti politik namun akhirnya akan menimbulkan perbalahan kaum yang akan memporakperandakan negara. Sekiranya para pemimpin negara tidak mengambil pendirian tegas berdasarkan prinsip kebenaran dan keadilan, sementara masyarakat terbanyak pula tidak dididik agar menghormati satu sama lain, belajar menghargai perbezaan dan kepelbagaian serta bersedia bertolak ansur, keadaan akan menjadi lebih buruk dan negara sekali lagi akan berdepan dengan bencana yang pernah menimpanya. Sejarah yang kita lalui memperlihat berbagai ketegangan dan konflik perkauman berlaku sejak tahun 1945 termasuk peristiwa terburuk yang terjadi pada 13 Mei 1969.

Sekian.

(Cikgu Abd Halim Ismail adalah Naib Pengerusi Wadah Pencerdasan Umat Malaysia WADAH. Artikel ini diterbitkan di dalam majalah PENCERDASAN Edisi Januari-April 2017)

ABDUL HALIM ISMAIL: KARAMAH INSAN

KARAMAH INSAN DALAM KEBANGKITAN ISLAM MASA DEPAN

Karamah Insaniah Sebagai Anugerah Ilahi

Karamah Insaniah (Kemuliaan Insan) adalah  takrim al-ilahiyy, anugerah kemuliaan yang bersumber dari Allah. Ini membawa maksud bahawa anugerah ini adalah divine origin. Dia mencipta manusia dan Dia memberi manusia kemuliaan (karaa-mah). Allah mengisytiharkan bahawa,

“Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak cucu Adam dan Kami angkut mereka di daratan dan di lautan dan Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka di atas banyak makhluk yang Kami ciptakan dengan kelebihan yang sempurna” - (al-Isra’ 17:30).

Ayat ini menjadi asas yang tegas dan tidak berubah tentang Karamah Insaniah. Karamah Insaniah adalah sesuatu yang 'melekat' pada diri manusia secara semulajadi (inherent), lahir bersamanya sejak penciptaan Adam dan bukanlah hasil dari perjuangan atau PROSES kematangan dan sejarah pengalaman yang ditempuh oleh manusia. Karamah Insaniah adalah fitrah dan fitrah ini kekal, tidak berubah, sekalipun berlalunya masa. Allah menegaskan bahawa,

 “…Dia telah mencipta manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah” - (al-Rum 30:30).  

Allah telah memuliakan manusia dan mengangkat darjat manusia dengan menciptanya dalam rupa bentuk yang terbaik (al-Tin 95:4), dicipta mengikut rupa-Nya (al-Hadis), dicipta dengan tangan-Nya (Sad 38:75) dan ditiup dari roh-Nya (al-Sajdah 32:9). Maka penghormatan harus diberikan kepada jiwa manusia ciptaan Allah ini, sama ada dia beragama atau tidak, sama ada dia Islam atau bukan Islam.

Islam adalah risalah ilahi yang bertujuan membawa kebahagiaan hidup kepada manusia dengan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan yang membawa kebaikan, memandu mereka ke arah  apa yang memberi manfaat dan menghindar mereka dari segala yang membawa mudharat. Ini adalah tujuan dari syariat atau maqasid syariah. Namun maqasid ini hanya mampu direalisasi kiranya berlaku pengiktirafan terhadap kesucian dan kekudusan Kemuliaan Insan. Sebagaimana Allah memuliakan anak cucu Adam maka demikian juga yang harus dilakukan oleh anak Adam sesamanya. Allah memerintah “Wa ah-sin ka-ma ah-sanallahu ilay-ka ” – ‘Berbuat baiklah kamu sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu’ (al-Qasas 28:77).  

Seiring dengan kemuliaan ini ialah hak-hak dan kebebasan yang perlu dipertahankan termasuk hak seseorang sebagai individu atau hak bagi suatu kelompok manusia. Manusia tidak boleh dihina, direndah-rendahkan, didiskriminasi dan dizalimi kerana perbedaan bangsa, kaum, etnik, warna kulit, jantina, agama, usia, keupayaan mental dan fizikal. Mereka berhak untuk hidup aman tanpa gangguan, untuk bebas menjalankan pekerjaan bagi menyara dan membina kehidupan, mereka perlu diberi hak untuk memberi pendapat dan menyuarakan ketidakpuasaan, hak agar pandangan, rungutan dan protes mereka didengari, hak untuk mendapat perhatian, pertimbangan dan pelayanan yang saksama. Setiap orang manusia harus diiktiraf sebagai memiliki identiti, jiwa dan perasaan dan keunikan masing-masing. Mereka adalah diri yang mempunyai maruah yang perlu diiktiraf dan dihormati. Setiap orang dari mereka adalah entiti yang bermakna untuk masyarakatnya. Ini memberi implikasi bahawa sebarang usaha menafi dan mengenepi hak-hak ini bererti menafikan kemuliaan yang telah ‘dipakaikan’ Allah kepada mereka sejak penciptaan insan pertama iaitu Adam lagi.  Selagi seseorang itu bergelar insan, selagi itu dia memiliki kemuliaan anugerah ilahi ini. Rasullulah s.a.w. pernah berdiri menghormati jenazah Yahudi yang dibawa melewati Baginda. Para sahabat memaklumkan Baginda s.a.w. bahawa jenazah adalah seorang Yahudi.  Baginda mempersoalkan: alay-sat naf-san, tidakkah dia juga satu jiwa (yang harus dihormati)? Para sahabat sendiri turut mengiringi jenazah ibu bapa mereka walaupun mereka Yahudi atau Nasrani.  

Ada di kalangan ulama dan pemikir Islam menghujah bahawa al-‘irdh iaitu kemuliaan dan maruah adalah antara maqasid syariah selain dari al-kulliyat al-hams; pemeliharaan agama, jiwa, aqal, harta dan nasab. Kepentingannya dibuat berdasarkan besarnya kemurkaan Allah dan azab amat pedih yang akan bakal ditimpakan ke atas mereka yang terlibat dalam peristiwa hadith al-ifk yang melibatkan fitnah, yang menggugat kehormatan Saydatina Aishah (al-Nur 24: 1115, 19, 23-25). Juga berasaskan penegasan Rasulullah s.a.w. sewaktu Hajjatul Wada’ bahawa, “In-na di-maa-a-kum wa am-wa-la-kum wa a’raa-dha-kum alai-ku haraa-mun” (Sesungguhnya, darah, harta dan kehormatan kamu haram dicerobohi). Tuduhan zina dan qazaf adalah serangan terhadap kemuliaan seorang insan dan ayat-ayat Quran yang berkaitan tidak memberi ruang untuk berkompromi terhadap mereka yang membuat tuduhan sedemikian.

Karamah atau kemuliaan (dignity) berbeza dari penghormatan (respect), kerana kemuliaan adalah nilai yang sedia ada pada diri manusia sedang penghormatan adalah kesan atau natijah dari perilaku atau akhlak seseorang. Karamah insan juga bukan terhasil dari undang-undang yang digubal. Undang-undang boleh digubal bagi melindungi dan mempertahankan Kemuliaan Insan tetapi undang-undang tidak boleh merungkai atau mencabutnya dari diri manusia. Hak-hak asasi (human rights) yang digubal oleh manusia adalah bukti perakuan manusia terhadap kemuliaan insan yang secara tabi’i sebati dengan diri manusia (human rights are the recognition of inalienable dignity of human beings).

Allah menegaskan realisasi tertinggi Kemuliaan Insan di sisi-Nya ialah apabila seseorang mencapai darjat Taqwa. Firman Allah, yang mafhumnya,

“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah yang paling bertaqwa” - (al-Hujurat 48:13).

Sementara beriman dan beramal salih pula menjadi syarat mengelak dari jatuh kepada kehinaan. Al-Quran mengungkap,

“Sungguh telah Kami ciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (as-falas sa-filin), kecuali mereka yang beriman dan mengerjakan kebaikan, maka mereka akan mendapat pahala yang tidak putus-putus.” -  (al-Tin 95:4-6).

Ini bermakna seorang muslim perlu mengangkat kemuliaan dirinya melampaui batas-batas standard yang dianugerah secara tabi’i oleh Allah. Kemuliaan tertinggi di sisi Allah adalah kemuliaan yang mesti diusahakan oleh manusia dengan cara beriman dan beramal salih. Kemuliaan yang dicapai kerana ketaqwaan akan memberi implikasi yang melampaui batas dunia. Allah menjanjikan balasan terbaik dan darjat yang tinggi di Hari Akhirat nanti.

Kemuliaan Insan Dalam Masyarakat Barat

Dalam konteks masyarakat Barat, Aristotle, Cicero, Albert the Great dan Thomas Aquinas adalah nama-nama awal yang menyinggung konsep dignitas humana atau dalam istilah yang dipakai kini Human Dignity. Dari segi sejarah, perkataan dignity yang berasal dari perkataan latin, dignus yang bermaksud wajar dan disanjung (worthy), digunakan sebagai menggambarkan kedudukan dan kemuliaan seseorang dalam masyarakat. Immanuel Kant (1724-1808), seorang ahli falsafah German, dianggap sebagai sumber idea kontemporari tentang Human Dignity. Dari sekian perspektif perbahasan tentang konsep ini, perspektif Christo-centric mempunyai banyak kesamaan dengan Islam kerana perspektif ini turut melihat manusia memiliki kemuliaan kerana dia dicipta oleh ‘Tuhan dalam imej-Nya’. Bagaimanapun, kerangka falsafah post-modern mengenai Human Dignity dilihat lebih banyak pengaruh dalam membentuk asas bagi demokrasi moden dan hak-hak asasi manusia.  Deklarasi Hak-hak Asasi Manusia, 1948, turut menerima prinsip ‘human dignity’ dan menganggapnya sebagai inherent dan inalienable. Prinsip ini  telah diguna sebagai rasional bagi pengubalan hak-hak asasi.

Pencerobohan Terhadap Kehormatan Insan

Realiti kehidupan manusia menghadapkan kita kepada pencabulan terhadap Kemuliaan Insan dalam pelbagai bentuk. Termasuk antaranya ialah penghinaan dan tindakan-tindakan menjatuhkan maruah dan harga diri (humiliation). Penyiksaan dan penghinaan yang dilakukan oleh tentera US dan CIA terhadap tahanan Penjara Abu Ghraib di Iraq, March 2003, atau di Guantanamo Bay atau seperti ‘squatgate’ atau ‘gadis lokap’ di balai polis Petaling Jaya pada tahun 2005, adalah termasuk dalam kategori ini. Langkah mewujudkan bahagian khas bagi bagi pemeriksaan keselamatan terhadap orang-orang Islam dan penggunaan full body scanner di lapangan-lapangan terbang merupakan suatu bentuk humiliation yang tidak wajar sama sekali. Demikian juga tindakan melampau Donald Trump untuk membina pengkalan data yang melibatkan seluruh orang-orang Islam di US serta saranannya untuk “a total and complete shutdown of Muslims entering the United States”.

Pencerobohan terhadap Kemuliaan Insan juga boleh berlaku apabila manusia diperalatkan (instrumentalization) seperti objectification of women iaitu penggunaan wanita-wanita cantik dengan daya tarik seks bagi mempromosi events atau mengiklankan barangan atau menjadikan mereka penghias majalah bagi melariskan jualan atau menjadikan mereka alat untuk majalah atau filem pornografik.  Degradation pula ialah tindakan-tindakan yang menurunkan maruah dan menjejaskan kehormatan diri manusia. Hal seperti ini boleh berlaku apabila hak dan kebebasan seseorang untuk membuat keputusan dan menentukan nasib diri ‘dirampas’ dan berada di tangan orang lain. Degradation boleh berlaku walaupun tanpa disedari dan walaupun dengan persetujuan (consent).  Sistem perhambaan (slavery) sebagai contoh, menafikan autonomi atas diri dan merampas rasa memiliki diri (sense of ownership) yang menjadi ciri  manusia yang merdeka. Lihat bagaimana Bani Israel hampir hilang harga diri dan tidak berdaya untuk bangun sebagai akibat dari perhambaan yang dipaksa ke atas mereka oleh Firaun.

Kemuliaan Insan boleh terhakis kerana tindakan-tindakan dehumanisasi atau penyahinsanan (dehumanisation). Hal seperti ini berlaku apabila tindakan-tindakan yang diambil menjadikan manusia seolah-olah not fully human or less human. Pembersihan etnik (ethnic cleansing), pembunuhan kaum (genocide) dan penyiksaan (torture)  adalah tindakan-tindakan dehumanisasi yang masih berlaku di dunia hari ini.  Hal ini berlaku di Bosnia Herzegovina di tahun-tahun 1992-95 dalam bentuk siksaan, pencabulan kehormatan serta pembunuhan sehingga 100,000 jiwa dan apa yang berlaku akhir-akhir ini di Arakan, Burma, yang mengakibatkan perogolan wanita-wanita dan penyembelihan orang-orang Islam Rohingya adalah contoh-contoh dehumanisasi yang keterlaluan. Demikian juga kes klasik Adolf Hitler dengan projek ‘final solution’  yang membawa kepada tragedi Holocaust (1941-45) yang terkenal itu.

Kebangkitan Islam dan Masa Hadapan

Sejak kebangkitan Islam tahun 1970-an hingga kini terdapat tiga fasa yang mungkin boleh membantu kita memahami fenomena perubahan yang telah terjadi. Fasa pertama mulai awal 1970-an hingga 1980-an ditandai dengan landaan kesedaran agama yang amat kuat. Kesedaran baru ini mendorong sikap keras menolak faham dan cara hidup sekularistik dan menganggap dunia kini adalah jelmaan jahiliah yang tidak banyak bezanya dari jahiliah pra-Islam. Istilah al-jahiliyyatu qanul ‘isyrin menjadi sebutan yang popular dalam ceramah para pendakwah waktu itu. Ini mendorong sesetengah pihak bersikap menolak secara total sistem hidup yang ada dan berusaha membina kehidupan alternatif. Pemikiran-pemikiran pokok tentang agama ditekuni oleh para aktivis dan kemudiannya dikongsi dengan masyarakat terbanyak. Istilah-istilah seperti Islam: Nizam al-Hayah. Islam Yang Syumul, Islam: Din wa al-Daulah, Islam: Penyelesaian Masalah, begitu memukau masyarakat. Satu revolusi kesedaran merempuh tidak hanya mahasiswa dikampus-kampus tetapi juga masyarakat umum di bandar maupun di kampong. Seminar-seminar tentang konsep pendidikan Islam dan teori ekonomi Islam menjadi acara yang tidak asing bagi masyarakat. Tahap ini memberi impak besar mengembalikan harga diri dan keyakinan umat terhadap potensi diri dengan agama sebagai kekuatan. Semangat ke arah penghayatan agama melanda hampir setiap sektor masyarakat. Perubahan ketara di kalangan wanita muslimah termasuk pelajar di universiti dan sekolah-sekolah. Bahkan tidak sedikit yang berani mencabar the establishment yang cuba mempertahankan status quo, termasuk dalam soal pakaian. Hampir tidak ada sektor yang tidak menerima pengaruh dari kesedaran baru ini.

Selepas 1980-an, kesedaran yang melanda masyarakat menjadi real dan tidak dapat ditolak lagi. Masyarakat menghendaki perubahan yang lebih konkrit khususnya dalam pendidikan, ekonomi dan undang-undang. Pemerintah dan kelompok the establishment yang resah dengan dakwah dan Islam akhirnya terpaksa akur lalu bersikap lebih lunak, akomodatif terhadap tuntutan masyarakat. Fasa kedua ditandai dengan kemunculan institusi-institusi yang menyantuni kehendak umat seperti penubuhan Bank Islam (1983), Universiti Islam (1983), Takaful (1984) dan diikuti dengan berbagai institusi lain termasuk sekolah-sekolah menengah agama telah ditubuhkan. Kini terdapat Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia dan berbagai panel syariah yang memastikan urusan jual beli yang berlaku mematuhi kehendak syariah. Pasaran sukuk telah berkembang pesat dalam pasaran modal dan menjadi penyumbang terbesar pasaran sukuk global. Kini terdapat hampir 40 entiti perkhidmatan profesional yang berperanan dalam pembangunan kewangan Islam. Perkembangan ini tidak akan berhenti kerana penggubalan polisi-polisi yang berasaskan Islam serta pembangunan institusi-instusi bagi merealisasi polisi-polisi ini akan terus berlaku dengan perkembangan masa. Usaha-usaha turut dibuat bagi menaiktaraf Mahkamah Syariah dan memperkasanya dengan pindaan-pindaan akta yang baru di samping kelengakapan, imej dan prasarana yang lebih baik.

Sementara pemerataan kesedaran melalui program dakwah seperti dalam fasa pertama akan terus berjalan dan demikian juga polisi dan institusi berasaskan Islam akan terus berkembang sebagai lanjutan dari fasa dua, masyarakat memasuki kini memasuki fasa ketiga dengan isu-isu yang lebih kompleks. Masyarakat mulai menyedari bahawa terdapat isu-isu yang vital dan crucial yang perlu dihadapi dengan berani sekiranya kita benar-benar ingin menghayati Islam seutuhnya. Isu-isu ini lebih dari sekedar kesedaran dan kefahaman dan lebih dari semata-mata polisi dan institusi. Perkara-perkara ini memerlukan jihad iaitu kegigihan dan perjuangan yang jauh lebih sukar. Dalam konteks Malaysia (dan juga dunia umumnya) persoalan-persoalan seperti keadilan sosial, kesamarataan, kesejahteraan hidup, hak-hak asasi dan demokrasi semakin menjadi terjejas dan perlu ditangani segera. Ketegangan kaum, sikap rasis dan chauvanistik nampaknya semakin tidak terkawal. Budaya feudalistik yang tebal, kepimpinan negara yang tidak bertanggungjawab serta kurang prihatin dan mementing diri, kegagalan pemerintah memastikan tatakelola negara yang baik (good governance), ahli-ahli politik yang kurang akhlak, politik adu domba dan fitnah serta justifikasi penerusan politics of fear, intimidasi dan tindakan keras terhadap mereka yang berbeda pandangan dan penggunaan akta-akta sewenang-wenang terhadap pengkritik ‘whistleblowers’ adalah resipi yang memundurkan masyarakat. Isu-isu keruntuhan akhlak, rapuhnya institusi-institusi keluarga adalah juga isu-isu real perlu segera ditangani. Media yang sepatutnya mendidik dan mencerdaskan umat sebaliknya telah memecahbelah dan memperbodoh dan merosakkan akhlak masyarakat. Tanpa kesedaran yang mendalam dan meluas stentang isu-isu ini dan tanpa disertai keberanian dan kegigihan perjuangan menangani isu-isu ini, negara sebenarnya dibiar menapak ke arah failed state. Masa depan adalah untuk gerakan Islam yang memahami isu-isu ini dan sedia tampil menggembleng dan memimpin masyarakat dan umat untuk perubahan yang berkesan.

Pencerobohan Terhadap Kemuliaan Insan

Sebahagian besar dari isu-isu yang berbangkit dalam masyakat adalah berkaitan dengan kehilangan kesedaran tentang kehormatan, maruah dan harga diri manusia. Masyarakat dan negara perlu mengiktiraf kemuliaan diri manusia – sama ada sebagai seorang individu maupun masyarakat – dan melayani mereka sewajarnya dengan menghormati dan memberi ruang untuk mereka berperanan dan berpartisipasi secara sihat. Kepelbagaian dalam apa bentukpun, harus dira’i sewajarnya bagi mewujudkan keharmonian hidup bersama. Mereka yang berkuasa perlu mengikutsertakan pihak-pihak lain seperti NGOs dan badan-badan yang mewakili rakyat (civil societies) termasuk parti-parti pembangkang dalam proses membuat keputusan dengan menganggap mereka sebagai rakan (partners) dalam rangka membangun masa depan negara dan mereka wajar didorong untuk memberi pandangan  dan saranan yang konstruktif. Mengenepikan masyarakat dan menyisihkan mereka dari terlibat dalam proses pembangunan adalah pencabulan  terhadap kehormatan mereka sebagai manusia. Menakut-nakutkan rakyat dan mengongkong mereka dengan akta dan tindakan undang-undang yang tidak wajar adalah pencerobohan terhadap nilai dan kemuliaan diri insan. Ini akan memaksa mereka menarik diri dari proses demokratik yang sihat dan merendahkan kedudukan mereka sebagai manusia yang mempunyai kemuliaan.

Rakyat di zaman lampau merupakan pacal yang hina, sedia menjunjung perintah dan pantang menderhaka. Ciri-ciri feudalisme demikian telah membentuk minda hamba yang menebal dalam masyarakat Melayu. Kini ketaatan demikian rupa berpindah dari raja kepada pemimpin dan parti politik lalu membentuk feudalisme baru. Sikap demikian telah menghalang mereka dari bangun memperkembang potensi diri sebagai masyarakat moden yang demokratik dan mampu bersaing. Sikap taat membuta tuli terhadap pemimpin, tidak kisah tentang apa yang benar dan apa yang adil, enggan berfikir, diperkukuhkan dengan budaya menakut-nakutkan mereka dengan akta dan tindakan undang-undang, telah memandulkan akal dan kreativiti masyarakat. Akal yang aktif dan hidup ialah akal yang kritis, mampu merenung dan berfikir mencari kebenaran dan sedia mengungkap kebenaran  dan menyanggah kebatilan. Akal seperti ini akan mengangkat darjat kemuliaan diri manusia dan masyarakat. Sebaliknya akal yang mati akan merendahkan martabat manusia dan menjadikannya hina. Allah menggambarkan kedudukan mereka yang gagal menggunakan fakulti yang diberikan, sebagai makhluk yang rendah dan hina sebagaimana rendah dan hinanya haiwan ternak,

“Dan sungguh Kami akan isi neraka Jahanam banyak dari kalangan jin dan manusia. Mereka mempunyai hati, tapi tidak mahu berfikir dengannya, mereka mempunyai mata, namun enggan melihat dengannya,  mereka mempunyai telinga, tapi tidak mahu mendengar dengannya. Mereka seperti haiwan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lengah” - (al-A’raf 7:179).

Dakwah baru perlu memberi tumpuan perhatian kepada usaha mencerdaskan pemikiran masyarakat, melalui wacana dan dialog, perbincangan dan diskusi, perbahasan dan polemik yang mengangkat keupayaan berta’akkul. Dakwah baru mesti berupaya membangun kesedaran umat tentang kemuliaan diri mereka sebagai manusia. Manusia yang menpunyai kesedaran kemuliaan tidak akan merelakan diri mereka diremeh, dihina, diperbodoh dan diperhambakan. Hanya mereka yang memiliki kesedaran akan kemuliaan diri mampu membuat perubahan dan mengangkat martabat umat.

When people are taught to be aware of their ‘conscious dignity’, they are less likely to let themselves be held slavery of any kind.

                                                 

Mette Lebech, On The Problem of Human Dignity.

Sekian.

(Cikgu Abd Halim Ismail adalah Naib Pengerusi Wadah Pencerdasan Umat Malaysia WADAH.  Kertas kerja dibentang di Tamrin SALWA Kebangsaan, di Anjung Rahmat, Bangi, 9 Disember 2016)

ANWAR IBRAHIM: Risalah berpaksikan Akidah dan Akhlak, Menangkak Permasalahan Semasa

Mengenai pembangunan melalui ungkapan Dewan Da’wah  “membangun sambil merobohkan” – yang mengesankan. Memacu pertumbuhan ekonomi berlandaskan prinsip etika dan tidak mengorbankan moral. Keghairahan membangunkan gedung megah dan industri tidak harus mengizinkan sebarang bentuk penindasan ke atas pekerja ; dimana saudagar maha kaya mengagihkan upah sekecil mungkin ke atas golongan pekerja. Gejala pemerasan ini dipertahankan elit penguasa atas alasan ekonomi di tahap awal – take off period. 

Akibatnya adalah penghijrahan kemiskinan desa ke kota dan kesenjangan membengkak meskipun kadar pertumbuhan segar dan meyakinkan.

Demikianlah yang dapat kami rumuskan dari ketajaman renungan dan wewenang pendiri Dewan Da’wah menghebah risalah Islam yang berpaksikan kepada akidah dan akhlak Islamiyah, tetapi menangkak permasalahan semasa. 

Setengah abad berlalu, dan keselesaan berda’wah bebas terjamin dalam era demokrasi Indonesia. Tidak dapat dimungkiri bahawa al-wa’yul Islam – kesedaran Islam lebih meluas. Turut serta dalam gerakan da’wah adalah inisiatif dan ikhtiar para du’at baru. Namun bila ditelusuri permasalahan umat secara lebih teliti, kita masih terus bergelut dalam krisis – kefahaman dan ittijahat (aliran) yang rencam. Kerencaman bukan merupakan masalah, tetapi sikap jumud, tempurung ; bengis , keras dan tidak toleran yang cenderung mengkafirkan kalangan yang tidak sealiran ; pendakwah yang mirip laskar upahan atau yang paling merbahaya, pendamba keganasan – terrorisme.

Ulamak semasa menggagaskan pendekatan pengajian Islam agar al-qawaid fiqhiyyah diserasikan dengan maqasid al-syariah. Dewan Da’wah turut dalam rencana tersebut yang menjadi teras penilitian al-ma’ahad al-‘alami lil fikr Islami – Institut Pemikiran Islam Sedunia ( IIIT). Malah, konsep asas maqasid – din, nafs, nasl, aql dan mal kini diperluaskan bagi mencakup persoalan kebebasan dan keadilan. 

Syeikh Yusuf al Qardawi dalam Madkhal li Dirasah al Shariah menyarankan konsep yang membatasi kepada individu perlu dikaitkan dengan kehidupan masyarakat dan negara – terangkum isu kebebasan, kesaksamaan dan keadilan dalam konteks kenegaraan dan kemanusiaan sejagat.

Al Raysuni dalam karya utamanya mengenai Iman al- Shatibi mengutarakan ijtihad bersandarkan maqasid. Ikhtiar tersebut dianggap sukar tetapi amat mendesak sekali kerana memberikan kesempatan meneroka skop yang selama ini tertutup. Matlamatnya adalah mengelak kemudaratan dan memelihara kepentingan dan kesejahteraan umat. 

Arakian, dengan bertolak dari landasan tersebut, penilaian mengenai ikhtiar terdahulu akan lebih mantap. Saya imbau dua inisiatif yang saya sendiri terlibat secara langsung ; iaitu perbankan dan universiti Islam. Sementara kejayaannya diiktiraf, tetapi ternyata ia tidak lebih dari langkah yang amat terbatas, terutama jika ditinjau dari maqasid shariah. Bank Islam (konsep yang dihadham oleh Dr Muhd Siddik) terjelma sebagai bank conventional tanpa riba.

Maka pengalaman 3, 4 dekad perlu mengupayakannya sebagai alternatif jitu, kerana keterikatan dengan dasar ekonomi kapitalis yang menilai dari sudut keuntungan. Sarjana Nejatullah Siddiqui rencananya ‘The Future of Islamic Economics’ menyesalkan kegagalan institusi kewangan Islam dalam memberi penekanan terhadap masalah kesenjangan dan kemiskinan. 

Pada hemat saya, seandainya institusi tersebut tidak menyerlah sebagai institusi wibawa dan terjebak dengan bidang korporat yang jelek ; umat akan bertambah sinis. 

Akhirnya, institusi berlabelkan Islam, sama ada bank, institusi zakat atau pengendalian Haji akan terjerumus dalam petak curang sepertimana yang dilakar dalam puisi popular Tawfiq Ismail:

“Dinegeriku, sekongkol bisnes dan birokrasi berterus-terang, 

Curang susah dicari tandingan

Dinegeriku keputusan pengadilan secara agak rahsia dan tidak rahsia dapat ditawar dalam bentuk jual beli….”

Sarjana Havard, Harry Lewis menyanggah budaya universiti, khusus mahasiswa di Universiti Havard kian terhakis hasrat mahasiswa menegak kebenaran, nilai kemanusiaan dan moral. Karya beliau Excellence Without A Soul memperakui kecemerlangan akademik tetapi tanpa jiwa dan hati nurani. 

Dengan spontan, sarjana Islam bersorak-surai mengulas dengan mengandaikan Universiti Islam punyai soul walaupun belum cemerlang. Mereka memperdaya diri sendiri jika tidak menerima kenyataan bahawa gedung ilmu harus menyerlah sebagai Centre Of Excellence.

Perkiraan kita seharusnya bukan lagi peluang atau kesempatan memperolehi pendidikan tetapi perlu dikaitkan dengan pendidikan bermutu - democratisation of access to quality education. 

Dan keduanya untuk mendabik dada bahawa universiti Islam punyai soul hanya kerana terdapat kurikulum Islam atau Islamisasi dan integrasi ilmu agak terlalu gampang. Sesungguhnya belum ada penilaian kritis terhadap inisiatif kita ketimbang yang dilakukan Harry Lewis. 

Kita berbangga dengan inisiatif yang diambil dan kejayaan yang dicapai. Yang saya pertikai dan merasa rimas, adalah tahap keselesaan – culture of contentment. Cabaran dalam dunia pendidikan adalah untuk menjadikan gedung universiti sebagai pusat kecemerlangan dan ini mungkin berhasil dengan budaya yang dipupuk ke arah itu – itqan fil amal. 

Dan, bagi mengusung agenda da’wah secara bermakna, adalah dengan penyertaan aktif generasi muda dan wanita. Ikhtiar tambahan dan memperluas jaringan dapat difikirkan. Pengalaman anak muda bersama Pak Natsir setengah abad lalu yang disinggung diawal bicara mungkin relevan. Anak muda tersebut terpesona kerana Si Bapak tidak berleter panjang; tetapi dengan penuh kasih sayang dan hormat memberi ruang kepada anak muda berbicara dan mendorong agar muncul bersama para ghuraba’ dalam meneruskan usaha da’wah yang berkesan.

“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?" (Al fussilat:33)

Wa akhirul kalam, tahniah kami ucapkan kepada pimpinan dan keluarga DDII. Dari kurungan ‘kerawang bekasi’ saya akan bersama mendoakan ke hazrat Allah SWT agar usaha murni memperolehi keberkatan dari Nya. Saya menantikan lapuran dari Azizah mengenai pengalaman bersama keluarga di Jakarta.

Jazakallahhu Khairan Kathiran

Wassalamualaikum Warahmatullahhi Wabarakatuh

ANWAR IBRAHIM

TEKS UCAPAN DATUK SERI ANWAR IBRAHIM UNTUK REKARNAS 2017 DAN TASYAKUR SETENGAH ABAD DEWAN DAKWAH INDONESIA (DDI)

(Dewan Dakwah Indonesia adalah organisasi masyarakat yang di asaskan oleh Bapak Muhammad Natsir yang DSAI kenali sejak memimpin PKPIM dan ABIM ketika zaman mudanya dan hubungan terus kekal hingga sekarang)

DR SIDDIQ FADZIL: FIQH MEMBEBAS DAN MEMBERDAYAKAN UMAT

DAULAT RAKYAT DAN MARTABAT UMAT:

MENILAI KEPENTINGAN FIQH PEMBERDAYAAN (FIQH AL-TAMKIN)

Dr Siddiq Fadzil

Mukadimah

Ketetapan mengangkat wacana daulat rakyat dan martabat umat adalah suatu cerminan kepekaan dan ketajaman intelektual yang layak diapresiasi. Golongan yang disebut “rakyat” dan “umat”, sesungguhnya telah lama dipinggirkan, malah selalu diremehkan. Kata “rakyat” biasa dirangkaikan dengan kata “kecil” lalu membentuk ungkapan “rakyat kecil”. Demikianlah wujudnya suatu uncomfortable truth dalam budaya politik kita. Kenyataan adanya istilah “rakyat kecil” tetapi tidak pernah ada istilah “rakyat besar”, membayangkan persepsi bahawa yang namanya rakyat memang selamanya kecil. Keadaan yang sama berlaku juga kepada ummah yang telah lama kehilangan posisi sentralnya akibat himpitan dan asakan institusi bernama dawlah (negara/kerajaan) yang semakin perkasa dan leluasa. Hubungan antara ummah dengan dawlah sudah tidak proportional lagi, sehingga timbul persoalan bagaimana seharusnya hubungan tersebut, ummat al-dawlah (umat negara) atau dawlat al-ummah (negara umat). Demikianlah latar realiti yang mendorong ilmuwan-pemikir Ahmad al-Raysuniy menulis buku al-Ummah Hiya al-‘asl, untuk mengembalikan umat ke posisi hakikinya sebagai tonggak. Justeru, umatlah yang sebenarnya menjadi fokus al-khitab al-shar`iy, sedang yang lain-lain hanya iringan dan sampingan.

Rakyat dalam Tradisi Keilmuan

Menelusuri jejak dan citra rakyat dalam karya sejarah ternyata tidak mudah. Gambaran tentang peranan rakyat dalam sejarah bangsa terkesan hanya samar-samar kerana memang tradisi penulisan sejarah umumnya sangat berorientasi istana. Sorotan sejarah masa lalu lebih terpusat pada dinasti, raja dan elit penguasa. Dalam tradisi feudal, posisi rakyat tidak lebih daripada sekadar hamba jelata yang peranannya hanya setia dikerah dan diperintah. Akibatnya yang ada hanya sejarah kerajaan, raja dan orang besar, tetapi tidak ada sejarah rakyat. Hanya selepas pertengahan abad ke-20, barulah timbul pola penulisan sejarah yang disebut history from below atau sejarah dari bawah. Ternyata tradisi menghargai posisi, peranan dan sumbangan rakyat biasa dalam sejarah adalah tradisi yang sangat baru.

Andainya memang benar bahawa zaman tradisi tidak mewariskan sejarah rakyat, tetapi ada mewariskan sastera rakyat. Bagaimanapun khazanah kesusasteraan Melayu tradisional umumnya, lebih banyak memuatkan kisah-kisah kebesaran dan kesaktian warga istana. Sastera rakyat hanya sebahagian daripada pelbagai genre dalam khazanah kesusasteraan tradisional. Genre sastera rakyat memang ada, tetapi watak-watak yang ditampilkan banyak berkisar pada watak lucu seperti Pak Belalang, Pak Pandir, Pak Kadok, Mat Jenin dan lain-lain sejenisnya. Tanpa menafikan wisdom kepujanggaan dan ketajaman mesej kritik sosial yang terkandung dalam genre sastera rakyat, yang menjadi tanda tanya ialah ketiadaan paparan yang memadai tentang kecemerlangan prestasi rakyat.

Segala yang menimpa sejarah rakyat itu sesungguhnya tidak menggambarkan sikap dan semangat Islam yang sebenarnya. Sejarah zaman awal Islam tidak hanya mencatatkan peranan golongan bangsawan Quraysh, tetapi memaparkan juga peranan rakyat biasa seperti Bilal ibn Rabah al-Habashiy, Suhayb al-Rumiy, Salman al-Farisiy dan lain-lain lagi. Malah al-Qur’an sendiri menyebut nama Zayd dalam ayat 37 surah al-Ahzab. Kata “rakyat” sejatinya membawa implikasi tanggungjawab terhadap mereka yang dijaga dan dipelihara. Secara literal kata al-ra`iyyah selalu diberi erti gembala, tetapi dalam konteks masyarakat manusia ia membawa maksud warga umat yang wajib dijaga dan dibela segala maslahah dan kepentingannya.

Dalam tradisi fiqh yang kita warisi, terdapat kaedah yang meletakkan umat pada posisi sentral, iaitu kaedah:

Kaedah fiqh yang diungkapkan oleh al-Imam Badr al-din al-Zarkashiy itu dikatakan berpangkal dari al-Imam al-Shafi`iy. Maksud kaedah tersebut bahawa dasar pentadbiran pemerintah harus selamanya menjurus kepada penjagaan kepentingan (maslahah) rakyat. Ungkapan asli al-Shafi`iy menegaskan tanggungjawab pemerintah melayani rakyat berasaskan maslahah mereka, persis tanggungjawab wali anak yatim dalam penjagaan hartanya:

 (Al-Raysuniy, Qutb. 2013: 11 – 13).

Perenungan yang lebih mendalam terhadap kaedah tersebut akan menatijahkan kesan bahawa ia sebenarnya menyiratkan suatu prinsip pemerintahan yang berorientasi kerakyatan, dalam pengertian pemerintahan yang berkhidmat untuk kepentingan rakyat, bukan kepentingan penguasa. Ini bertentangan dengan sistem pemerintahan feudal yang memusat pada kepentingan elit penguasa. Konsep pemerintahan kerakyatan sedemikian itu menjadikan rakyat sebagai paksi, sedang negara atau kerajaan hanya alat, sarana atau mekanisme pelaksana aspirasi dan kepentingan rakyat.

Prinsip pemerintahan kerakyatan seterusnya didukung oleh al-siyasat al-shar`iyyah sebagai ilmu yang menangani isu pentadbiran urusan rakyat dengan cara yang membawa maslahah dan kepentingan kepada mereka. Al-siyasat al-shar`iyyah pada asasnya adalah aplikasi al-masalih al-mursalah yang maksudnya tidak lain adalah maslahah `ammah kerakyatan. Pengutamaan maslahah umum kerakyatan dapat juga didasarkan pada maqasid al-shari`ah, tujuan utama syari`at yang terumus pada ungkapan masalih al-`ibad, iaitu aktualisasi kepentingan kemanusiaan seluruhnya, terutama tentunya rakyat yang secara kolektif menjadi bahagian terbesar komposisi al-`ibad. Al-Imam Muhammad al-Tahir ibn `Ashur yang merumuskan kembali maqasid al-shari`ah memberikan pentakrifan al-maqasid al-`ammah yang ummatik, iaitu:

(Al-`Awwa, Muhammad Salim, 2006: 37)

Pendekatan ummatik dalam pentaktifan maqasid al-shari`ah menekankan objektif pemeliharaan sistem dan aturan kehidupan umat, serta pelestarian kebaikannya menerusi kebaikan penguasa dan pengendalinya iaitu makhluk jenis manusia. Kebaikan yang dimaksudkan dalam konteks kemanusiaan meliputi kebaikan akal dan amalnya, juga kebaikan segala yang wujud di alam persekitaran hidupnya. Tuhan yang empunya syari`at ini memang menghendaki kebaikan segala aspek kehidupan sosial manusia. Perumusan semula maqasid al-shari`ah sebagai pelestarian kebaikan aturan hidup umat, menerusi kebaikan umat, dan demi kebaikan umat, seperti yang dipromosikan oleh Ibn `Ashur di atas, mungkin dapat disimpulkan bahawa hifz al-ummah (memelihara umat) termasuk dalam maqasid al-shari`ah; dan ini terasa sangat serasi dengan semangat pemerintahan kerakyatan. Ternyata rakyat atau umat menempati posisi paksi dalam pemerintahan Islami. Bagaimanapun persoalan umat tidak sentiasa mendapat sorotan sebagaimana mestinya dalam turath fiqh politik. Karya-karya al-siyasat al-shar`iyyah umumnya lebih tertumpu pada isu-isu khilafah, imamah, imarah, wizarah dan jenis-jenis penguasa lainnya; dengan sedikit kekecualian seperti kitab al-Siyasat al-Shar`iyyah fi Islah al-Ra`iy wa al-Ra`iyyah oleh Ibn Taymiyyah.

Rakyat yang Berkedaulatan

Antara maslahah rakyat yang utama ialah pemilikan kedaulatan yang dapat diertikan sebagai maruah dan karamah, martabat dan kuasa. Daulat dalam konteks pemerintahan demokratik berada di tangan rakyat. Rakyat adalah sumber kekuasaan (al-sha`b masdar al-sultah) dalam pengertian merekalah yang berkuasa mengangkat dan menurunkan pemimpin. Mereka jugalah yang secara kolektif membentuk negara, dan kerananya negara bentukan mereka itu adalah negara rakyat (dawlat al-ummah). Berbeza dengan negara feudal yang dibentuk dan dikuasai sepenuhnya oleh seorang raja, kedaulatan berada di tangan raja.

Isu yang selalu dibangkitkan dalam wacana kedaulatan ialah persoalan antara kedaulatan rakyat dengan kedaulatan Tuhan. Dilihat dari perspektif Islam, kedua-duanya (Tuhan dan manusia) memiliki kedaulatan masing-masing secara kontekstual. Kedaulatan Tuhan adalah kedaulatan mutlak yang tidak dibatasi oleh apa pun dan siapa pun. Tuhan berkuasa mutlak mencipta dan mengatur perjalanan alam seisinya menurut kehendak-Nya. Sementara kedaulatan manusia (rakyat) adalah kedaulatan relatif yang dibatasi oleh syari`at dan aturan-aturan lainnya. Apabila kedua-dua kedaulatan tersebut difahami menurut konteks masing-masing, maka tidak ada konflik antara kedaulatan Tuhan dengan kedaulatan manusia, kerana pada hakikatnya kedaulatan manusia adalah bersumber dari kedaulatan Tuhan.

Persoalan kedaulatan rakyat dan hubungannya dengan Tuhan telah dibahas oleh HAMKA dalam konteks Pancasila yang diletakkan dalam perspektif Islam. Lewat tulisannya, Urat Tunggang Pancasila, HAMKA mengatakan bahawa kedaulatan rakyat lahir dari sila pertama Ketuhanan Yang Maha Esa. Katanya, “Barangsiapa yang mengaku percaya kepada Tuhan Yang Maha Esa, dengan sendirinya dia pasti percaya akan kedaulatan rakyat, kedaulatan manusia.” Dalam huraiannya, beliau menekankan kaitan antara daulat dengan nilai dan martabat insan. Sila Ketuhanan Yang Maha Esa tidak memungkinkan penguasaan manusia ke atas manusia lain. Kerana itu dalam masyarakat yang mengakui Ketuhanan Yang Maha Esa tidak ada diktator, baik diktator kenegaraan atau diktator keagamaan. Ditegaskannya bahawa nilai dan martabat manusia dalam Islam sebenarnya lebih tinggi daripada kedudukan mereka dalam demokrasi atau faham Barat lainnya. Justeru, Tuhan Yang Maha Esa telah mengangkat manusia sebagai khalifah-Nya, wakil Tuhan mengatur dunia. Katanya lagi,

Maka kalau ada pemimpin, baik raja atau presiden diserahi memimpin suatu negara, penyerahan itu bukanlah datang dari langit yang langsung diberikan kepadanya. Bukan sebagai perkataan Louis (Lodewijk) ke XIV yang berkata, “Sayalah negara”. Atau Willem II yang berkata, “Saya memerintah atas kehendak Tuhan.”

Tetapi kepala negara memerintah atas kehendak rakyat. Rakyat itulah yang berdaulat, yang berkuasa. Dialah khalifah Tuhan. (Yusran,R., 2001: 154-155).

Dalam sejarah perjuangan kemerdekaan Indonesia, daulat rakyat menjadi agenda utama atas kesedaran bahawa ia adalah prasyarat kemerdekaan. Seawal tahun 1931 telah terbit majalah Daulat Ra’jat yang didukung oleh sebarisan tokoh perjuangan termasuk Hatta, Soedjadi, Sutan Sjahrir dan Suparman. Dalam terbitan sulungnya (Tahun I, No. 1, 20 September 1931), majalah pendidikan kader perjuangan kemerdekaan itu memuatkan pengantar redaksi yang menyatakan,

Bagi kita rakyat itu yang utama, rakyat umum yang mempunyai kedaulatan, kekuasaan (souvereiniteit). Kerana rakyat itu jantung- hati bangsa. Dan rakyat itulah yang menjadi ukuran tinggi rendah derjat kita. Dengan rakyat itu kita akan naik dan dengan rakyat kita akan turun. Hidup atau matinya Indonesia Merdeka, semuanya itu bergantung kepada semangat rakyat. Penganjur-penganjur dan golongan kaum terpelajar baru ada bererti, kalau di belakangnya ada rakyat yang sadar dan insaf akan kedaulatan dirinya. (Daulat Ra’ja, 2002: 1).

Seterusnya rencana pengantar redaksi Daulat Ra’jat itu menyebut tentang hilangnya kedaulatan rakyat Indonesia sejak berabad-abad setelah dirampas oleh kaum hartawan. Hilangnya kedaulatan rakyat inilah yang menjadi punca timbulnya sistem feudalisme dan seterusnya menjerumuskan Indonesia ke dalam penjajahan Belanda. Daulat rakyat harus dikembalikan kerana, “Tak ada negeri yang boleh jadi besar dan makmur, kalau rakyatnya tiada mengetahui dirinya sendiri atau tiada merasa kedaulatannya.” (Daulat Ra’jat, 2002:1-2).

Perjuangan daulat rakyat mencapai kejayaan penting apabila kata “berkedaulatan rakyat” dicatatkan dalam mukadimah (preambule) Undang-Undang Dasar Negara Republik Indonesia 1945:

..., maka disusunlah Kemerdekaan Kebangsaan itu dalam suatu Undang-Undang Dasar Negara Indonesia yang terbentuk dalam suatu susunan Negara Republik Indonesia yang berkedaulatan rakyat dengan berdasar kepada Ketuhanan Yang Maha Esa, Kemanusiaan yang adil dan beradab, Persatuan Indonesia dan Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmah kebijaksanaan dalam Permusyawaratan/Perwakilan serta dengan mewujudkan suatu keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia. (Mas`udi, M.F.,  2013: 2).

Antara yang paling gigih dan konsisten memperjuangkan kedaulatan rakyat dalam kalangan pemimpin rantau ini ialah Hatta. Yang beliau inginkan adalah “daulat rakyat”, bukan “daulat tuanku”. Demikian kuatnya semangat daulat rakyat sehingga ketika memilih bentuk negara Indonesia, yang dipilih adalah bentuk negara republik, bukan bentuk monarki. Pemilihan tersebut tentunya berasaskan keyakinan bahawa negara republik yang dipimpin oleh Presiden lebih mendukung asas kedaulatan rakyat. Negara republik yang diaspirasikan oleh Hatta ialah republik yang demokratik dan berdasarkan kedaulatan rakyat, dengan catatan bahawa kedaulatan rakyat gaya Indonesia yang bersemangat kolektivisme, berbeza daripada kedaulatan rakyat versi Rousseau yang bersifat individualisme. (Yudi Latif, 2012: 385).

Menyingkap sejarah gejolak semangat daulat rakyat zaman awal kemerdekaan itu, ahli sosiologi politik Indonesia, Yudi Latif mencatatkan bahawa cita-cita menjunjung daulat rakyat, “bergema kuat dalam sanubari para pendiri bangsa sebagai pantulan dari semangat emansipasi dari aneka bentuk penindasan, khususnya penindasan yang ditimbulkan oleh kolonialisme dan feodalisme yang bersahutan dengan semangat egalitarianisme.” (Yudi Latif, 2012: 477). Generasi yang disebut “para pendiri bangsa” itu benar-benar menyedari bahawa prinsip kedaulatan rakyat harus diterjemahkan secara nyata dengan membuka ruang peranserta rakyat dalam proses pembuatan keputusan-keputusan kenegaraan. Justeru, suara rakyat adalah suara berdaulat. Untuk itu suara rakyat harus didengar dan dihormati dengan penyalurannya menerusi amalan musyawarah sebagaimana yang dinyatakan dalam Mukadimah UUD 45, “...Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmah kebijaksanaan dalam Permusyawaratan/Perwakilan...”. Mengenai kedaulatan rakyat dan hubungannya dengan demokrasi musyawarah dalam konteks Indonesia, Yudi Latif mengatakan,

Di bawah semangat kekeluargaan, negara yang berkedaulatan rakyat itu mengandung cita-cita kerakyatan dan permusyawaratan. Dalam visi negara ini, demokrasi memperoleh kesejatiannya dalam penguatan daulat rakyat, ketika kebebasan politik berkelindan dengan kesetaraan ekonomi, yang menghidupkan semangat persaudaraan dalam kerangka musyawarah-muafakat”. Dalam prinsip musyawarah-mufakat, keputusan tidak didikte oleh golongan mayoritas (mayorokrasi) atau kekuatan minoritas elite politik dan pengusaha (minorokrasi), melainkan dipimpin oleh hikmah-kebijaksanaan yang memuliakan daya-daya rasionalitas deliberatif dan kearifan setiap warga negara tanpa pandang bulu. (Yudi Latif, 486-487).

Apabila dikatakan bahawa “demokrasi memperoleh kesejatiannya dalam penguatan daulat rakyat”, bererti demokrasi tanpa kedaulatan rakyat adalah demokrasi palsu. Kerana itu penguatan daulat rakyat menjadi penting demi pembinaan demokrasi yang tulen. Dalam rangka penguatan daulat rakyat itulah perlunya jaminan sejumlah hak kebebasan, termasuk kebebasan berfikir dan bersuara; di samping hak-hak lain seperti keadilan dan persamaan (al-musawah).

Demikianlah catatan indah sebuah perjuangan heroik menegakkan kedaulatan rakyat. Namun dalam kenyataannya hari ini kita menyaksikan pelbagai model demokrasi yang sebahagiannya telah kehilangan kesejatian dan ketulenannya, apabila demokrasi tidak lagi didukung oleh kedaulatan rakyat. Adanya pilihan raya tidak lagi dapat dijadikan bukti hidupnya demokrasi. Sesungguhnya demokrasi sejati telah mati pada saat daulat rakyat dicekik daulat ringgit. Semakin ramainya orang yang “beriman” dengan ajaran money is king, adalah indikasi jelas bahawa yang berdaulat bukan lagi rakyat, tetapi duit-ringgit. Tragedi demokrasi ini terjadi apabila berlaku persekongkolan elit politik dengan elit ekonomi dalam pakatan mengalahkan rakyat. Gejala seperti inilah yang menyebabkan Hariman Siregar (mantan tokoh aktivis mahasiswa Indonesia tahun 70-an) kembali menjerit, “kembalikan kedaulatan rakyat, jangan bajak demokrasi”. (Hariman, S., 2008).

Fiqh Pemberdayaan (Fiqh al-Tamkin)

Daulat rakyat dan martabat umat hanya akan dapat dipulihkan dengan mengembalikan kebebasan, keadilan, persamaan dan segala yang tercakup dalam hak-hak asasi kemanusiaan sejauh yang tidak bertentangan dengan agama. Demi daulat dan martabat, tidak harus ada kompromi dalam perjuangan hak asasi. Justeru, manusia yang kehilangan hak asasinya, adalah manusia yang kehilangan kemanusiaannya. Sudah banyak kita saksikan di sana sini kejadian mengurangi dan melucuti hak-hak asasi dengan pelbagai dalih - demi keselamatan, demi kestabilan, demi pembangunan dan entah apa lagi. Penodaan hak asasi seperti inilah yang diugkapkan oleh penyair kenamaan W.S.Rendra dalam puisinya, Sajak Seorang Tua di Bawah Pohon yang antaranya memuatkan bait-bait berikut:

Aku mendengar orang berkata:

“Hak asasi tidak sama di mana-mana.

Di sini, demi iklim pembangunan yang baik,

kemerdekaan politik harus dibatasi.

Mengatasi kemiskinan

meminta pengorbanan sedikit hak asasi.”

Astaga, tahi kerbo apa ini!

Apa disangka kentut bisa mengganti rasa keadilan?

Di negeri ini hak asasi dikurangi,

juteru untuk membela yang mampu dan kaya.

Buruh, tani, nelayan, wartawan, dan mahasiswa

dibikin tak berdaya.

O, kepalsuan yang diberhalakan,

berapa jauh akan bisa kau lawan kenyataan kehidupan.

Hak asasi memang tidak boleh dikompromikan, kerana apa yang disebut secara konvensional sebagai “hak” itu pada hakikatnya mungkin kewajipan, malah mungkin keperluan (darurat). Kebebasan bersuara (hurriyyat al-ta`bir) misalnya, disebut sebagai suatu hak, tetapi jika yang disuarakan itu adalah al-amr bi al-ma`ruf wa al-nahy `an al-munkar, jelas ia bukan lagi hak, tetapi kewajipan. Jika cuma hak, ia boleh dikorbankan dengan kerelaan. Tetapi jika kewajipan, tidak ada pilihan selain melaksanakannya, dan tidak boleh dikorbankan walau dengan kerelaan. Pemikir Islam kontemporari, Muhammad `Imarah berpendapat bahawa yang disebut huquq al-insan (hak asasi manusia) itu pada hakikatnya bukan huquq (hak), tetapi darurat (keperluan asasi), yang tanpanya manusia tidak dapat hidup sebagai manusia dalam erti yang setulennya. Kerana itu beliau tidak menyebut kebebasan sebagai hak, tetapi keperluan (darurat al-hurriyyah), demikian juga tidak keadilan yang disebutnya sebagai darurat al-`adl. (`Imarah, M. 2005).

Pengangkatan martabat umat harus menjurus pada idealisme khayriyyah yang disebut dalam ayat 110 surah Ali `Imran. Ayat yang menempatkan umat di puncak keunggulan kemanusiaan sebagai khayra ummah (terunggul) dengan jelas mengisyaratkan keunggulan bersyarat. Tanpa memenuhi syarat tidak akan layak menempati posisi setinggi itu. Hakikat inilah yang diserlahkan oleh Ahmad al-Raysuniy dalam ulasannya tentang kelayakan umat terunggul:

Hanya umat yang kuat, bermartabat dan berdaulat sahaja yang layak mencapai keunggulan sedemikian. Di atas asas itulah Rasulullah s.`a.w. membina generasi yang selama beberapa abad memimpin dunia, meratakan sinar hidayat, menebar rahmat keadilan, ilmu dan ketinggian budi. (Al-Raysuniy, Ahmad., 2014: 31). Ayat Ali `Imran di atas menyebut keunggulan umat yang bercirikan ketinggian daya juang menegakkan nilai-nilai kemakrufan, dan kehebatan daya lawan memusnahkan gejala kemungkaran, berasaskan iman kepada Allah s.w.t. Ayat tersebut juga mengisyaratkan bahawa keunggulan yang ditawarkan oleh Allah s.w.t. adalah keunggulan yang bersyaratkan usaha gigih meraihnya (al-khayriyyat al-mashrutat al-muktasabah). Ia bukan keunggulan yang diwarisi berasaskan darah keturunan ras tertentu (al-`unsuriyyat al-mawruthah). Fiqh pemberdayaan harus berintikan idealisme al-khayriyyah tersebut, bagi menampilkan generasi yang berdaya menyumbang kepada kemanusiaan sejagat, menepati makna ungkapan ukhrijat li al-nas.

Fokus dan keutamaan fiqh al-tamkin adalah pemberdayaan ummah, bukan pemerkasaan dawlah. Masalah yang harus ditangani ketika ini ialah realiti ketidakseimbangan antara dawlah dengan ummah. Kedudukan dawlah yang terlalu kuat, sedang ummah terlalu lemah tidak akan membawa maslahah. Sebaliknya, ia akan membuka jalan keleluasaan penguasa bertindak sewenang-wenang tanpa kawalan dari pihak rakyat. Dalam budaya politik kepentingan, selalu berlaku kesengajaan melemah dan melumpuhkan kekuatan rakyat, dengan motif untuk menjerumuskan rakyat ke dalam sindrom ketergantungan, lalu hilang kemerdekaan. Mempersepsikan kekuatan rakyat sebagai ancaman adalah suatu kekeliruan. Hakikatnya, kekuatan rakyat dapat menyumbang produktiviti, kreativiti, inovasi dan pelbagai khidmat yang akhirnya secara langsung atau tidak langsung membantu dan memperkukuh pemerintahan.

Pembicaraan tentang isu penindasan (al-istibdad) bukan suatu yang mengada-ngada. Ia telah lama dibahas oleh `Abd al-Rahman al-Kawakibiy pada awal abad lalu lewat karya monumentalnya, Taba’i` al-Istibdad wa Masari` al-Isti`bad. Setelah itu dilanjutkan pula oleh Muhammad al-Ghazaliy dengan al-Islam wa al-Istibdad al-Siyasiy. Penindasan di pelbagai rantau dunia Islam selama berabad-abad adalah suatu realiti yang harus diakui dengan jujur. Tanpa kejujuran mengakuinya, dan keberanian menolaknya kezaliman akan terus berleluasa. Pada masa lalu fiqh dan kaedah-kaedahnya telah dimanfaatkan untuk menghalang sebarang perlawanan terhadap kezaliman dengan alasan menghindari bencana yang lebih besar. Dalam menyikapi pemerintah, adil atau zalim. rakyat tidak dibolehkan berbuat apa-apa selain syukur kalau mereka adil, dan sabar kalau mereka zalim. Fuqaha’ yang terlibat membantu penindasan itulah yang disebut oleh al-Kawakibiy sebagai fuqaha’ al-istibdad.

Andainya fatwa seperti itu memang ada justifikasinya pada masa lalu, apakah sampai sekarang masih dapat dijustifikasikan?

Suatu yang amat malang, ketika sistem pemerintahan despotik sudah berganti dengan sistem demokrasi, fiqhnya masih juga tetap yang lama, tidak ikut berganti. Ketika umat mulai menyedari hak demokratiknya melawan kezaliman dan kecurangan dengan bangkangan lisan dan demonstrasi aman, mereka dihadang dengan fatwa dari fiqh warisan zaman pra-demokrasi. Pembangkangan (al-mu`aradah) dan demonstrasi aman (al-tazahurat al-silmiyyah) yang sah dari segi syara` dan undang-undang, dan diterima oleh tokoh-tokoh fuqaha’ dan pemikir Islam masa kini seperti al-Qaradawi, al-Raysuniy dan Muhammad `Imarah, tetapi masih ada yang mengharamkannya seperti yang dinyatakan oleh Muhammad al-`Abd al-Karim,

Dalam realiti hari ini, memang terasa janggalnya fiqh yang membatasi perlawanan hanya dalam bentuk nasihat secara rahsia. Kritik terbuka tidak dibolehkan, malah dianggap sejenis penderhakaan lisan. Sebahagian mereka mengenakan hukum penderhakaan bersenjata, lalu mengharuskan pembunuhan terhadap demonstrator atau mereka yang menganjurkannya. Selain tidak selaras dengan semangat syari`at yang menganjurkan perlawanan terhadap kezaliman dan kemungkaran, fiqh istibdadiy seperti itu merosakkan citra Islam di mata masyarakat dunia yang menjunjung nilai keadilan dan hak asasi kemanusiaan.

Khatimah

Sudah saatnya kita membina fiqh siyasah yang baru, sesuai dengan perubahan yang berlaku. Fiqh baru ini harus bersemangat emansipatif, iaitu fiqh pembebasan dari segala bentuk belenggu dan segala bentuk penindasan dan kezaliman. Fiqh emansipatif (fiqh al-taharrur) ini harus dibina sebagai jelmaan komitmen merealisasikan masalih al-`ibad yang menjadi inti maqasid al-shari`ah. Tugas besar yang sangat mencabar ini tidak hanya memerlukan kompetensi keilmuan yang tinggi, tetapi juga keberanian dan kejujuran agar agama rahmatan li al-`alamin ini tidak menjadi agama rahmatan li al-zalimin.

Di samping pembebasan, usaha pengembalian daulat rakyat dan martabat umat juga memerlukan pemberdayaan. Untuk itu suatu formula pembinaan etos umat perlu dibina berasaskan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah. Pembinaan dan pemberdayaan umat harus dilakukan dengan cara yang benar bagi mempastikan terbentuknya karakter yang kuat sesuai dengan perwatakan al-mu’min al-qawiy (mukmin yang kuat), serta memenuhi kriteria khayra ummah, umat terunggul pelaksana misi kebaktian untuk kemanusiaan sejagat (ukhrijat li al-nas). Demikianlah yang namanya fiqh al-tamkin (fiqh pemberdayaan).

Rujukan

Al-Ghazaliy, Muhammad. 2000. Al-Islam wa al-Istibdad al-Siyasiy. Kaherah: Nahdat Misr.

Al-Kawakibiy, `Abd al-Rahman. 2009. Taba’i` al-Istibdad wa Masari` al-Isti`bad. Kaherah: Dar al-Shuruq.

Al-`Awwa, Muhammad Salim. 2006. Dawr al-Maqasid fi al-Tashri`at al-Mu`asirah. London: Mu’assasat al-Furqan.

Al-Raysuniy, Ahmad. 2014. Al-Ummah Hiya al-Asl. Kaherah: Dar al-Kalimah.

Al-Raysuniy, Qutb. 2013. Qa`idat Tasarruf al-Imam `ala al-Ra`iyyat Manutun bi al- Maslahah. Kaherah: Dar al-Kalimah.

Al-`Abd al-Karim, Muhammad. 2013. Tafkik al-Istibdad: Dirasat al-Maqasidiyyah fi Fiqh al-Taharrur min al-Taghallub. Beirut: Al-Shabakah al-`Arabiyyah li al- Abhath wa al-Nashr.

`Imarah, Muhammad. 2005. Al-Islam wa Huquq al-Insan: Darurat ..La Huquq. Kaherah: Dar al-Salam.

Latif, Yudi. 2012. Negara Paripurna. Jakarta: PT Gramedia.

Mas`udi, Masdar Farid. 2013. Sharah UUD 1945: Perspektif Islam. Ciputat: Pustaka Alvabet.

Siregar, Hariman. 2008. Kembalikan Kedaulatan Rakyat, Jangan Bajak Demokrasi. Jakarta: InDEMO.

Yusran R. (ed.). 2001. Debat Dasar Negara: Islam dan Pancasila. Jakarta: Pustaka Panjimas.

Yayasan Hatta. 2002. Daulat Ra’jat, Buku 1 1931-1932. Jakarta: Yayasan Hatta.

(Dr Siddiq Fadzil adalah Pengerusi Institut Darul Ehsan IDE dan Pengerusi Majlis Isytisyari Wadah Pencerdasan Umat Malaysia WADAH)

KDH/IDE/UNISEL: 10122016.