Monday, June 12, 2017

DR SIDDIQ FADZIL: AL HIKMAH



Bicara Ramadhan dan Pelancaran Wacana Al Hikmah

oleh Prof. Dato' Dr. Ust. Siddiq Fadzil, 12 Jun 2017, Kolej Dar al Hikmah


Adakah ianya satu kebetulan melancarkan Wacana Al-Hikmah pada malam ini, malam sambutan Nuzul Al Quran, kerana Al Quran itu sendiri sarat dengan hikmah, sangat tinggi kedudukannya dan mengungguli kitab-kitab yang sebelumnya. Segala sesuatu yang termuat di dalam Al Quran adalah hikmah.

Untuk memetik, menimba hikmah, cara terbaik adalah dengan merenung al Quran, di samping menekuni al Sunnah. Ia boleh dipelajari, boleh diambil dengan usaha gigih, maka salah satu misi Rasulullah s.aw. ialah mengajar al Kitab dan al hikmah.

Seorang profesor dari Sudan pernah bertanya, jika sepenting itulah Al Quran dan al hikmah, mengapa di dalam kurikulum pendidikan kita tidak diajar al hikmah

Sebenarnya hikmah ada di mana-mana, ada dalam segenap sudut hidup kita.

Hikmah ialah sifat Allah. Al Hakim ialah nama Allah, yang memilik hikmah. 'Al Hakim' disebut sekitar 90 kali di dalam Al Quran. Hikmah juga dibekalkan kepada semua nabi-nabi a.s.

Maka seharusnya kita berusaha untuk meraih hikmah ini sebanyak mungkin kerana sesiapa yang diberi hikmah ini sesungguhnya dia mendapat  kebaikan yang sangat banyak. Sebab itu para ulama yg merasakan mereka mendapat hikmah dan kebaikan yang banyak, mereka begitu menjaga peribadi diri mereka.

Hikmah bermaksud kedalaman dan ketepatan kefahaman tentang sesuatu. Hikmah meliputi percakapan pertuturan yang tepat, tindakan yang tepat sesuai dengan realiti dan keperluan keadaan.

Hikmah ada di mana-mana, dalam kehidupan, dalam syariat. Hakikat itu disebut oleh Ibn Qayyim – bahawa ‘syariat itu dibina di atas al hikam’ (hikam jamak bg hikmah). Hukum hakam adalah hikmah, yang telah ditetapkan di dalam Al Quran dan al Sunnah, yang ditetapkan oleh nass.

Kita amati kisah seorang qadi di Andalusia, Yahya ibn Yahya Al-Laith yang menjatuhkan hukum ke atas kesalahan amir. Qadi Yahya memutuskan untuk melangkau dua hukuman iaitu memerdekakan hamba, atau jika tidak mampu, memberi makan 60 orang miskin, lalu dia menghukum amir tersebut dikenakan berpuasa selama 2 bulan berturut-turut, kerana menurut ijtihadnya kedua-dua hukuman sebelum itu tidak berkesan ke atas seorang amir yang kaya raya.

Namun hukuman ini disangkal para ulama lain berdasarkan hujah bahawa maslahat umat (membebaskan seorang hamba) lebih penting daripada mendidik seorang amir. Kebebasan itu sangat penting bagi seorang manusia, kebebasan mengatasi segala-galanya.

Sebab itulah Shaykh Rashid Ghanouchi mengatakan keutamaan "kebebasan sebelum syariat".

Kita renungi kisah bagaimana Rasullullah s.a.w. melayani, menegur dan mengajar seorang ‘Arab badwi yang kencing di dalam masjid disebabkan kejahilannya. Sahabat-sahabat mahu melarang malah ingin bertindak keras, tetapi ditegah oleh Rasulullah s.a.w. Inilah hikmah.

Kita fikirkan kisah bagaimana Rasullullah sa.w. melayani penyair Arab Abu al 'izzah al Jumahi yang syairnya mengutuk dan mempersenda Rasulullah s.a.w. dan agama Islam. Abu al ‘Izzah tertangkap pada Perang Badar, lalu dia merayu-rayu untuk dilepaskan dan Rasulullah s.a.w. telah membebaskannya. Tetapi kemudiannya Abu al ‘Izzah mendabik dada, terus mempersenda Rasulullah s.a.w. Beberapa tahun selepas itu dia ikut serta pada Perang Uhud, dan ditakdirkan tertangkap lagi. Kali ini dia merayu-rayu lagi untuk dibebaskan, tetapi tidak dilepaskan oleh Rasulullah sa.w. 

Sabda Rasulullah s.a.w., "Orang Mu’min  tidak akan dipatuk dua kali pada satu lubang." Hikmahnya, orang mukmin mesti belajar daripada kesilapan lalu, jangan ditipu lagi oleh musuh. 

Banyak yang tidak menyedari bahawa separuh daripada al Quran itu ialah berbentuk dialog. Hanya separuh adalah hukum hakam perintah daripada Allah swt. Pendidikan berasaskan dialog yang menyedarkan, merangsang berfikir.

Maka, untuk mendapatkan hikmah, cubalah teliti al Quran daripada aspek dialog-dialognya, berbanding sebahagian  yang berorientasikan hukum dalam meneliti al Quran.




(disunting daripada catatan Dr Nur Izura Udzir, WADAH PENCERDASAN UMAT MALAYSIA)

Sunday, April 16, 2017

YUSUF AL QARADAWI: YAKINLAH PADA ALLAH

التاريخ: 12 إبريل، 2017الكاتب: د. يوسف القرضاوي


YAKINLAH PADA ALLAH MESKIPUN ASBAB SEMUANYA TERPUTUS

SHEIKH YUSUF AL QARADAWI, 12 April 2017



 خرج النبي صلى الله عليه وسلم مهاجرا من مكة إلى المدينة، ليس معه إلا الصِّديق أبو بكر، والدليل الذي يهديهما الطريق، وهو مشرك، وقد أعد النبي كل ما في وسعه من الأسباب ليعمي الأمر على قريش التي رصدت جائزة كبرى لمن يأتي بالنبي صلى الله عليه وسلم وصاحبه حيين أو ميتين، وكان من الأسباب التي اتخذها حتى لا يجده الكفار: أن اختار غارا قريبا من مكة، هو غار ثور، في جهة غير جهة المدينة المهاجر إليها، ليبقى فيه أياما قليلة حتى يهدأ الطلب والبحث عنه، لكن المشركين استطاعوا في بحثهم أن يصلوا إلى الغار الذي اختبأ فيه هو وصاحبه، ووقفوا أمامه. وقال أبو بكر: يا رسول الله، لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا! فقال له الرسول: "يا أبا بكر ما ظنك باثنين الله ثالثهما؟! لا تحزن إن الله معنا". 

Nabi s.a.w telah keluar berhijrah ke Mekah dan tiada siapa yang menemaninya melainkan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan penunjuk jalan mereka adalah seorang Musyrik. Demi perjalanan hijrah itu, Nabi s.a.w telah menyediakan setiap daya usahanya dan asbab-asbab untuk menyembunyikan rancangan hijrahnya daripada pengetahuan Quraisy yang mana puak Kuffar Quraisy menanti-nantikan hadiah besar buat sesiapa yang dapat menangkap Nabi s.a.w dan sahabatnya samada hidup atau mati. Di antara asbab yang dipilih Nabi s.a.w adalah baginda memilih gua yang berdekatan dengan Mekah yakni Gua Thur yang terletak bukan pada jalan yang digunakan untuk sampai ke Madinah. Nabi s.a.w bersembunyi di gua tersebut beberapa hari hinggalah keadaan menjadi tenang akan tetapi puak Musyrikin berhasil mencari jejak mereka hingga ke gua tersebut sampailah mereka berdiri betul-betul di hapadan mereka. Berkata Abu Bakar “Wahai Rasulullah, sekiranya salah seorang daripada mereka melihat di bawah kaki mereka semestinya mereka dapat melihat kita!” Maka bersabdalah Rasulullah s.a.w “Wahai Abu Bakar, apa anggapanmu terhadap dua orang yang mana yang ketiga itu adalah ALLAH? Maka jangan bersedih. Sesungguhnya Allah bersama-sama kita

وفعلا.. كانت معية الله هي التي أنجتهما من براثن المشركين، واعتبر القرآن هذا نصرا. قال تعالى: {إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} (التوبة:40) . 

Dan sememangnya, kebersamaan Allah itulah yang menyelamatkan mereka berdua dari cengkaman Musyrikin dan al-Quran menyatakan ini adalah suatu bentuk pertolongan Ilahi. Allah ta’ala berfirman  

{إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} التوبة:40
"Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Mekah) mengeluarkannya (dari negerinya Mekah) sedang dia salah seorang daripada dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika dia berkata kepada sahabatnya: "Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita." Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Berkuasa, lagi Maha Bijaksana."(At-Taubah ayat 40) 

واليقين الثاني كان حين غادر الغار، ومر هو وصاحبه ورفيقه ببعض العرب، فسمع الفارس المغامر سراقة بن مالك الجعشمي بالجائزة، ودارت في رأسه الأحلام بالنوق الحُمْر المائتين، جائزة قريش: للرسول مائة، ولرفيقه مائة، ويلحق بالنبي وصاحبه، لكن النبي صلى الله ليه وسلم، وقد انقطعت به الأسباب، يلجأ إلى مسببها، رافعا يديه لرب عوده أن يكون معه، ويقول: "اللهم اكفنا سراقة". فما إن أتم دعاءه: حتى غاصت قوائم جواد سراقة في الأرض، وأدركه الوهن، وينظر إليه الرسول قائلا له كلمات ملؤها اليقين: "يا سراقة، كيف بك إذا ألبسك الله سواري كسرى؟". فيتعجب الرجل، ويقول: كسرى بن هرمز؟ فيقول: "نعم".

Dan keyakinan yang kedua yang diamalkan Nabi s.a.w adalah ketika mana baginda keluar dari gua tersebut dan baginda, sahabatnya dan pembimbing jalannya.  Seorang penunggang kuda yang gagah dan pengembara yang hebat, Suraqah bin Malik Al-Ja’shami mendapat tahu berkenaan hadiah dan ganjaran yang diletakkan ke atas Nabi dan sahabatnya maka perkara ini berlegar-legar di kepalanya. Maka dia pun keluar mencari Nabi dan berhasil mengekori dan menjejaki Nabi s.a.w dan sahabatnya. Rasulullah s.a.w mendengar derapan kuda Suraqah dengan penuh yakin mengharapkan pertolongan Allah setelah asbab semuanya terputus menadah tangan kepada Tuhan agar Dia bersama-sama baginda. Rasulullah berdoa “Ya Allah lindungilah kami dari Suraqah”. Maka kuda Suraqah yang hebat itu jatuh dan menghadapi kelemahan dan kepenatan. Maka Rasulullah s.a.w melihatnya seraya berkata “Wahai Suraqah, apa pendapat kamu jika Allah memakaikan kamu pakaian kebesaran Kisra?” maka Suraqah hairan lalu bertanya “Kisra bin Hurmuz?” maka Baginda menjawab “Ya benar

 يعد صلى الله عليه وسلم بسواري كسري لصعلوك من صعاليك العرب، وهو الذي خرج متخفيا هو وصاحبه، لكنه اليقين بنصر الله، وأنه لا يخلف الميعاد. وفي غزوة بدر، وقد تلاقى الجمعان، وجيش قريش ثلاثة أضعاف جيش المسلمين، ومعهم من العدة والعتاد أضعاف ما مع المسلمين، وكانت حال المؤمنين كما وصفها الله تعالى: {وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (آل عمران:123). لكن النبي صلى الله عليه وسلم، يثق في موعود ربه، ويرى نهاية المعركة رأي العين حتى إنه يقول لأصحابه: "هذا مصرع فلان". قال أنس: ويضع يده على الأرض: "هاهنا، هاهنا" قال: فما ماط أحدهم عن موضع يد رسول الله صلى الله عليه وسلم.

Rasulullah s.a.w.  memberi janji akan pakaian kebesaran Kisra kepada Suraqah kerana bertepatan dengan mentaliti rendah orang Arab ketika itu. Dan bagindalah yang keluar secara bersembunyi bersama-sama sahabatnya dengan yakin yang penuh kepada pertolongan Allah yang mana Dia tidak memungkiri janjiNya. Ketika di peperangan Badar, apabila dua pihak mula berhadapan dan tentera Quraisy merupakan tiga kali ganda bilangan tentera Muslimin, beserta kelengkapan perang mereka yang lebih hebat daripada orang Islam. Perihal umat Islam pada ketika itu diceritakan Allah dalam firmanNya

{وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (آل عمران:123).

“Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah. Karena itu bertakwalah kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya.” (Ali Imran ayat 123) .

Rasulullah s.a.w. dengan penuh ketaqwaan dan keyakinan pada janji Tuhannya dan melihat perang tersebut dengan ra’yal ‘ain (penglihatan yang nyata) bersabda kepada para sahabatnya ketika baginda pergi ke medan perang Badar “Ini tempat matinya si fulan”  dan berkata Anas “lalu baginda meletakkan tangannya di atas tanah lalu bersabda disini, disini (si fulan akan mati)”. Maka tiada seorang pun dikalangan orang yang disebut namanya oleh Rasulullah s.a.w melainkan dia mati di tempat yang ditunjukkan baginda s.a.w, tidak berganjak sedikitpun.

 وفي غزوة الأحزاب،  التي ذكر الله تعالى من شأنها: {إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا * وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا} (الأحزاب:10-12) ، { وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا} الأحزاب:22

Pada peperangan Ahzab pula, Allah ta’ala berfirman tentang perihal peperangan tersebut

{إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا * وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا} (الأحزاب:10-12) ، { وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا} الأحزاب:22.

“(Yaitu) ketika mereka datang kepadamu dari atas dan dari bawahmu, dan ketika tidak tetap lagi penglihatan(mu) dan hatimu naik menyesak sampai ke tenggorokan dan kamu menyangka terhadap Allah dengan bermacam-macam purbasangka. Disitulah diuji orang-orang mukmin dan digoncangkan (hatinya) dengan goncangan yang sangat. Dan (ingatlah) ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya berkata: "Allah dan Rasul-Nya tidak menjanjikan kepada kami melainkan tipu daya". (Al-Ahzab ayat 10-12)
Dan pada ayat yang lain Allah ta’ala berfirman “Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: "Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita". Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.”

 قريش وغطفان ومن معهم من الأحزاب تحزبوا على رسول الله في عشرة آلاف مقاتل، والنبي لا يأمن غدر اليهود، والصحابة قد أصابهم الضيق والجوع، ودعاية المنافقين تحاول أن تعمل عملها، لتوهن النفوس، وتُضعف العزائم، وتفرق الصفوف، ولكن النبي  صلى الله عليه وسلم كان يبصر النصر أقرب من منتهى بصره، ليس نصرا على هذه الأحزاب التي ينتظرون، ولكنه نصر على كبرى دول العالم وقتها، فيقول لأصحابه وقد عرضت لهم صخرة لا تأخذ فيها المعاول في مكان من الخندق، فأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم المعول بيده، وقال: "باسم الله". فضرب ضربة وقال: "الله أكبر، أُعْطِيتُ مفاتيح الشام، والله إني لأبصر قصورها الحمر من مكاني هذا". ثم قال: "باسم الله". وضرب أخرى، فقال: "الله أكبر، أعطيت مفاتيح فارس، والله إني لأبصر المدائن، وأبصر قصرها الأبيض من مكاني هذا". ثم قال: "باسم الله". وضرب ضربة أخرى فقال: "الله أكبر، أعطيت مفاتيح اليمن، والله إني لأبصر أبواب صنعاء من مكاني هذا".

Puak Quraisy dan Ghatfan dan golongan-golongan yang berkomplot dengan mereka sewaktu perang Ahzab, mereka penuh bersedia dengan kelengkapan-kelengkapan perang dan Nabi Muhammad s.a.w pula tidak sunyi dari menangani tipu daya puak Yahudi. Lantaran itu, para sahabat ditimpa kesempitan, kesusahan dan kelaparan. Dan propaganda puak munafiqin cuba untuk merealisasikan niat jahat mereka agar melemahkan jiwa-jiwa muslimin serta keazaman orang beriman, bertujuan untuk memecah belahkan barisan mukminin. Namun Nabi s.a.w memberi khabar gembira bahwasanya pertolongan Allah itu sangat dekat, dan kemenangan itu bukan untuk perang Ahzab ini sahaja akan tetapi pertolongan Allah itu datang hingga ke atas kerajaan-kerajaan agung pada zaman itu. Hal ini dapat dilihat apabila para sahabat mengadu adanya batu besar yang tidak dapat dipecahkan oleh cangkul dalam usaha mereka menggali parit. Maka Rasulullah s.a.w mengambil cangkul dengan tangannya dan bersabda “Bismillah” kemudian baginda memukul ia dengan satu pukulan “Allahu akbar, aku telah diberi kunci-kunci Syam, demi Allah aku benar-benar melihat istana-istananya yang berwarna merah dari tempat aku ini”. Kemudian baginda s.a.w. bersabda lagi “Bismillah” lalu baginda memukul ia dengan satu pukulan dan bersabda “Allahu akbar aku telah diberi kunci-kunci Parsi, Demi Allah aku benar-benar melihat Madain dan Istananya yang putih dari tempat ku ini” kemudian baginda bersabda lagi “Bismillah” dan baginda memukul ia lagi dan bersabda “Allahu akbar, aku diberi kunci-kunci Yaman, demi Allah aku benar-benar melihat gerbang-gerbang kota Sanaa dari tempat ku ini

والله، إن نصر الله قريب، وقد لاحت تباشيره، وظهرت بواكيره، لكن النصر صبر ساعة، النصر مع الصبر، والفرج مع الكرب، ومع العسر يأتي اليسر يرونه بعيدا، ونراه قريبا.. نحن مؤمنون بأن الله سيمن علينا بمنته، ويأخذ عدونا بقدرته. {وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ * فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَاهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ * فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ * وَأَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ} النمل:50-53

Demi Allah, sesungguhnya pertolongan Allah itu sangat dekat,dan telah jelas tanda-tandanya dan khabar gembira itu serta telah zahir kedatangannya. Akan tetapi pertolongan itu memerlukan kepada kesabaran, kerana pertolongan itu bersama-sama dengan kesabaran, dan kelegaan itu bersama-sama dengan dugaan dan kesusahan itu datang bersama-sama kemudahan, lantas semuanya dilihat seolah-olah ianya jauh namun kita saksikannya hampir. Kita beriman bahawasanya Allah akan mengurniakan keatas kita kurniaNya dan menghapuskan musuh kita dengan KekuatanNya.

Allah taala berfirman :

{وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ * فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَاهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ * فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ * وَأَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ} النمل:50-53

“Dan merekapun merencanakan makar dengan sungguh-sungguh dan Kami merencanakan makar (pula), sedang mereka tidak menyadari. Maka perhatikanlah betapa sesungguhnya akibat makar mereka itu, bahwasanya Kami membinasakan mereka dan kaum mereka semuanya. Maka itulah rumah-rumah mereka dalam keadaan runtuh disebabkan kezaliman mereka. Sesungguhnya pada yang demikian itu (terdapat) pelajaran bagi kaum yang mengetahui. Dan telah Kami selamatkan orang-orang yang beriman dan mereka itu selalu bertakwa.” (An –Naml ayat 50-53)




(Terjemahan oleh Al Rupawani)



Monday, February 27, 2017

ABDUL HALIM ISMAIL: Hidup Bersama Secara Aman




Islam dan Prinsip al-Ta`ayush al-Silmi

Abdul Halim Ismail



Kepelbagaian Bangsa dan Agama Sebagai Sunnah Allah


Allah s.w.t. menjadikan manusia dalam kepelbagaian; berbagai bangsa, kaum, warna kulit, bahasa dan budaya.  Dengan kehendak-Nya, tidak dijadikan satu umat yang seragam, walaupun Allah s.w.t. Yang Maha Berkuasa berupaya berbuat demikian (Yunus 10:99, Hud 11:118). Dengan kehendak-Nya juga tidak dijadikan semua manusia beriman, lalu dibiar-Nya sebahagian manusia beriman dan sebahagian yang lain tidak beriman (al-Taghaabun 64:2, al-Kahfi 18:29). Dari sini kita memahami bahawa kepelbagaian atau ta’addudiyyah, termasuk dalam soal kepercayaan dan agama adalah bersifat tabi`ii dan merupakan sunnatullah yang telah ditentukan Allah s.w.t.


Di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah penciptaan langit dan bumi dan perbezaan bahasa dan warna kulit-mu. Sungguh pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang yang mengetahui – Al-Rum 30:22.


Allah s.w.t. menegaskan bahawa Dia dengan kehendak-Nya menjadikan manusia berbangsa-bangsa dan berpuak-puak, berbagai bahasa dan berbeza warna kulit, bagi memboleh berlakunya interaksi yang menjadikan mereka saling mengenali hingga menwujudkan persefahaman dan kesediaan untuk saling membantu bagi membina kesejahteraan bersama.


Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan berpuak-puak agar kamu saling mengenali -  al-Hujurat 49:13.


Rasulullah s.a.w. diutus ke seluruh umat manusia untuk mengajak mereka beriman kepada Allah s.w.t. Namun realiti beragama dan reaksi manusia terhadap seruan Baginda adalah berbeza-beza mengikut ketetapan Allah s.w.t. Di samping Islam, Dia juga membiarkan munculnya berbagai kepercayaan dan agama di berbagai belahan dunia. Sekalipun Islam merupakan agama samawi terakhir yang memansuhkan syariat Nabi Musa dan Isa `alayhimas-slam, namun kenyataannya sejumlah manusia tidak menerima Islam dan masih kekal berpegang kepada agama tersebut. Islam mengakui realiti ini. Bahkan Al-Quran menghormati mereka dengan mengkategorikan mereka sebagai ahl al-kitab dan memanggil mereka sebagai al-Nasara dan al-Yahud serta menggariskan panduan dan tatacara bagaimana kaum muslimin harus bermu`amalah dengan mereka. Ini menjadikan Islam satu-satunya agama yang menetapkan cara berhubung dan berinteraksi dengan mereka yang menganut kepercayaan dan agama yang lain di luar dari lingkungannya. Panduan serta tatacara ini menjadi sebagai sebahagian dari syari`at Islam sendiri. Di samping ahl al-kitab dengan agama Yahudi dan Nasrani, terdapat berbagai lagi kepercayaan dan agama yang dianut oleh berbagai bangsa di dunia.


Hidup Bersama Secara Aman (al-Ta`ayush al-Silmi/peaceful co-existence).



Menghadapi realiti kepelbagaian bangsa, warna kulit, budaya, agama dan kepercayaan, Islam tampil dengan gesaan agar umatnya sentiasa berbuat baik dan berlaku adil sekalipun terhadap mereka yang kafir atau musyrik (ahl al-syirk).


Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu dalam urusan agama dan tidak mengusir kamu dari kampong halamanmu. Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil – al-Mumtahanah 60:8.


Berdasarkan ayat dari surah al-Mumtahanah di atas, Allah s.w.t. tidak menegah penganutnya dari berbuat baik (an-tabarruu-hum) dan berlaku adil (an-taqsithu ilay-him) terhadap orang-orang bukan Islam yang tidak memerangi orang-orang Islam dan tidak bertindak mengusir mereka keluar dari tempat tinggal. Bahkan Allah s.w.t. menegaskan bahawa Dia mengasihi mereka yang berlaku adil terhadap mereka yang bukan-Islam. 


Islam telah meletakkan prinsip-prinsip yang jelas sebagai asas pembinaan masyarakat yang sejahtera iaitu prinsip hidup bersama. Prinsip ini mampu menyediakan kerangka bagi menampung keragaman yang wujud dalam masyarakat manusia termasuk kepelbagaian agama, bangsa dan budaya. Ketegasan Islam dalam mendokong konsep dan prinsip kesatuan manusia sejagat, kemuliaan insan, kebebasan beragama, keadilan dan pemeliharaan hak-hak insan perlu digarap bersama naratif kegemilangan masa lalu yang telah membuktikan kejayaannya dalam membina kerukunan hidup masyarakat berbilang kaum dan agama.  Dasar-dasar penting yang digariskan oleh al-Quran yang seharusnya menjadi asas perhubungan antara kaum dan menjadi panduan bagi membina kehidupan bersama secara aman. Selain dari al-Mumtahanah 60:8, beberapa prinsip utama dinyatakan  dalam ayat-ayat berikut:


Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kerabat, dan Dia melarang (melakukan) perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil peringatan (Al-Nahl 16:90).


Wahai manusia! Sungguh telah Kami ciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu ialah orang yang paling bertaqwa. Sungguh Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti (al-Hujurat 49:13).


Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama (Islam). Sesungguhnya telah jelas perbedaan antara petunjuk (yang benar) dari kesesatan (al-Baqarah 2:256).


Antara yang terpenting dapat difahami dari ayat-ayat tersebut ialah asas-asas keadilan, kesatuan insan, hidup bersama, saling menghormati dan tiada pemaksaan dalam agama dan kepercayaan. Ghanushi dalam Huquq al-Muwatinah berpandangan bahawa hukum-hukum umum yang terdapat dalam ayat-ayat ini adalah pendirian de jure Islam tentang kesaksamaan kewarganegaraan mereka yang bukan Islam.


Wujudnya kategori bukan-Islam sebagai ahl al-dhimmah atau dhimmiy dalam sejarah awal Islam bukan bertujuan mendiskriminasi warga bukan-Islam yang berada di bawah pemerintahan Islam.  Pengkategorian tersebut muncul sebagai komitmen pemerintah Islam untuk melaksanakan amanah perlindungan terhadap golongan bukan-Islam dan bagi memastikan keadilan dan hak-hak mereka dijamin dan terhalang dari berlaku sebarang ketidakadilan.  Bagaimanapun dalam dunia hari ini, bukan-Muslim bukan lagi dhimmiy yang memerlukan perlindungan. Mereka bukan hamba-hamba atau tawanan akibat perang atau penaklukan atau natijah dari perjanjian-perjanjian damai seperti yang berlaku dalam sejarah. Mereka lahir di negara-negara yang dihuni oleh majoriti orang-orang Islam, dan di negara tersebut juga mereka membesar dan mencari rezeki untuk penghidupan. Mereka kini adalah warga negara yang sah dengan segala hak dan tanggungjawab seperti orang-orang yang lain.  Banyak pemikir Islam kontemporari menerima kenyataan bahawa tiada lagi justifikasi pengkategorian dhimmiy atau bukan-dhimmiy dan menegaskan istilah-istilah demikian sudah tidak relevan lagi.  Inilah yang dikemukakan oleh Fahmi Huwaydi apabila beliau menulis bukunya Muwatinun la Dhimmiyyun (Warganegara Bukan Lagi Dhimmiy).


Sahifah Madinah Sebagai Model Membina Hidup Bersama 


Dalam mendepani zaman moden, Islam mempunyai prinsip-prinsip yang kuat dalam membina bentuk hubungan antara warga Islam dan bukan Islam yang mampu menjamin kehidupan yang sejahtera dalam sesebuah negara. Dalam hal ini rujukan terpenting ialah Sahifah Madinah atau Piagam Madinah iaitu satu gagasan politik bernegara oleh Nabi Muhammad s.a.w. yang meletakkan dasar-dasar penting hubungan warga Islam dengan warga bukan-Islam. Piagam ini mengandungi 47 artikel dengan bahagian pertama (artikel 1 hingga 23) mengenai hak dan tanggungjawab orang-orang Islam yang terdiri dari Muhajirin dan Ansar. Sementara bahagian kedua (artikel 24 hingga 47) berkaitan dengan hak dan tanggungjawab orang-orang Yahudi. Piagam yang didahului dengan perundingan dengan pihak-pihak yang terlibat, diterima tanpa bantahan oleh semua warga Madinah.


Beberapa artikel dari piagam ini wajar dirujuk. Antaranya Artikel 1 yang memulakan pernyataan dengan basmalah dan penegasan bahawa piagam tersebut dari Nabi Muhammad sebagai Rasul iaitu Utusan Allah, yang dibuat antara orang-orang mukmin dan muslim dari Quraisy (Muhajirin) dan ahli Yathrib (Ansar dan Yahudi) dan “orang-orang yang bersama mereka lalu masuk ke dalam golongan mereka dan berjuang bersama-sama mereka”.  Artikel 2 menjelaskan, “Bahawa mereka adalah satu umat yang berbeza dari manusia lain (ummatun wa-hidah min du-nin-nas)”. Artikel 25 versi Ibn Hisham menyebut secara jelas tentang kaum Yahudi yang didahului dengan Yahudi Bani 'Awf bahawa, “kaum Yahudi Bani ‘Awf adalah satu umat bersama orang-orang mukmin” (wa-annal-yahuda bani-‘auf ummatun ma’almu’minin) dan diikuti Yahudi-Yahudi Bani Najjar, Bani  al-Harith, Bani Saidah, Bani Jusham, Bani al-Aus, Bani Tha’labah, Jafna dan Bani Shutaybah. Ini memberi makna bahawa piagam ini mengiktiraf semua kelompok yang berada di Madinah sebagai warga masyarakat Madinah (citizens of Medinan society). Nabi s.a.w. menyebut dengan jelas tiap kelompok Yahudi yang terlibat serta tanggungjawab individu dan tanggungjawab kemasyarakatan yang harus mereka penuhi. Mereka diberi kebebasan mengamal ajaran agama masing-masing tanpa diganggu, namun mereka memikul tanggungjawab bersama ketika negara diancam iaitu berkewajipan menyediakan bantuan fizikal dan kewangan bagi mempertahankan Madinah. Artikel 39 pula menyebut bahawa, “Kota Yathrib adalah wilayah yang terpelihara aman bagi mereka yang mendokong Piagam ini”, yang membawa erti jaminan keamanan Kota Yathrib bagi semua warganya. Sementara Artikel 40 menyebut bahawa, “Jiran hendaklah diperlakukan sebagai satu jiwa, tidak boleh dilakukan terhadapnya sebarang bahaya dan dosa”. Ini memberi jaminan keselamatan dan keamanan yang diperlukan dalam kehidupan bermasyarakat. Tentang kehormatan wanita, Artikel 41 mengingatkan, “Tidak boleh dihampiri kehormatan wanita melainkan dengan izin keluarganya sendiri”.


Jelas melalui sahifah ini satu kontrak sosial (social contract) telah terbentuk lalu melahirkan sebuah komuniti baru yang pluralistik, dikenali sebagai ummah yang menggabungkan kaum Muslimin (orang-orang Muhajirin dan Ansar) dan berbagai kelompok kaum Yahudi yang berada di Madinah. Ini membuktikan kesatuan yang dibina atas dasar agama (ukhuwwah diniyyah) dan kesatuan yang dibina atas dasar negara (ukhuwwah wataniyyah) tidak menimbulkan konflik dan tidak menghalang proses pembinaan satu bangsa yang bersatu. Sahifah mengandungi asas kehidupan bersama secara aman (peaceful co-existence) yang jelas, berdasarkan prinsip keadilan, saling menghormati dan pengiktirafan hak-hak asasi semua pihak. Sahifah berjaya menyatukan kota yang dihuni oleh pelbagai kelompok dan kabilah, pelbagai agama, budaya dan bahasa.  Hasilnya ialah ‘sebuah komuniti tunggal’ (one single community) yang berjaya menutup ruang untuk sebarang usaha diskriminatif dan menghalang sesiapa dari merasai diri sebagai ‘warganegara kelas dua’. Demikian kita mendapati bagaimana Risalah Ilahi yang dibawa Baginda s.a.w. diterjemahkan secara praktis memenuhi maqasid al-syaria’ah iaitu memelihara dan menwujudkan kesejahteraan hidup manusia.


Piagam ini menjadi perlembagaan demokrasi pertama dalam sejarah pemerintahan demokrasi dunia. Dengan piagam ini undang-undang (rule of law) mengambilalih wewenangan ketua-ketua kabilah. Lahir dari konstitusi ini negara Islam pertama yang terbentuk berasaskan masyarakat berbilang agama, bangsa dan budaya. Secara jelas piagam ini meletakkan kebebasan, keadilan dan persamaan sebagai asas utama dan ini adalah refleksi dari ajaran-ajaran utama al-Quran dan membuktikan bahawa Islam menolak sebarang bentuk pemaksaan, ketidakadilan dan diskriminasi. Ini adalah contoh bagaimana sebuah piagam bagi mengatur kehidupan manusia yang digubal berasaskan petunjuk dari wahyu ilahi.


Gagasan yang terkandung dalam Sahifah menggambarkan keterbukaan dan toleransi Islam dalam mendepani dan menyelesaikan masalah-masalah berat berkait dengan isu-isu kepelbagaian kaum, agama dan budaya yang kini dihadapi oleh hampir semua negara moden. Model Sahifah yang jelas, mudah dan tanpa kekaburan ini seharusnya menjadi rujukan asas yang didahulukan tentang model Islam mengenai hubungan Islam dan bukan-Islam serta prinsip-prinsip hidup bersama.  Harus diingat bahawa Sahifah mendahului undang-undang tentang dhimmah. Hal ini disetujui oleh Syed Sikandar Haneef bila beliau menyebut dalam tulisannya Non-Muslims’ Citizenship in Islamic Law, “constitutional precedent of the Prophet (Sahifah al-Madinah), predating the law of dhimmah is an ipso facto evidence of the original position on non Muslim’s equal nationality status in Islam.” Sekiranya orang-orang Yahudi Madinah tidak khianat..


Sebahagian dari semangat dan ciri-ciri Sahifah tergambar dalam Perlembagaan Malaysia termasuk kebebasan agama, kewarganegaraan, hak dan kesamarataan, peranan Parlimen selaku badan musyawarah dan tanggungjawab bersama mempertahankan kewibawaan dan maruah negara. Bagaimanapun perlembagaan harus didokong dengan kesedaran bersama secara tulus bagi membangun kesejahteraan untuk semua berasaskan perkongsian hidup sebagai satu keluarga besar Bangsa Malaysia yang mengutamakan sikap toleransi, hormat menghormati dan saling memahami serta mengenepikan prejudis dan sikap chauvanistik. Kesediaan untuk bertolak ansur, berkorban dan berakomodasi mesti menjadi ciri bangsa yang menginginkan kesejahteraan hidup yang menyeluruh dan berpanjangan. Politik komunalisme yang biasanya ditandai emosi dan dan kebencian akan menggagalkan apa juga usaha ke arah keharmonian dan kesejahteraan hidup antara kaum, sekalipun perlembagaan yang digubal amat baik.


La Convivencia Model Andalus


Andalus atau Spain di zaman kegemilangan pemerintahan Islam, khususnya semasa pemerintahan Abd al-Rahman III (912-961) berjaya membangun masyarakat cemerlang (an enlightened society) dengan model la convivencia (hidup bersama secara aman) yang menakjubkan. Kebebasan penuh diberikan kepada penganut agama Kristian dan Yahudi untuk mengamalkan ajaran agama dan budaya serta cara hidup mereka masing-masing tanpa diganggu. Ini diperkukuh dengan kesedaran bahawa agama-agama Islam, Kristian dan Yahudi mempunyai pertalian kerana bersumber dari Nabi Ibrahim a.s. (Abrahamic faiths). Orang-orang Yahudi dan Kristian turut memainkan peranan penting dalam mengembangkan ekonomi, perniagaan dan perdagangan.  Mereka turut  diberi jawatan-jawatan yang penting dan strategik termasuk dalam urusan pemerintahan, pentadbiran dan diplomatik. Andalus kemudiannya muncul sebagai sebuah negara yang terkenal tidak hanya dari segi kemajuan ekonomi dan pembangunan yang mendahului Eropah, tetapi juga masyhur kerana perkembangan ilmu pengetahuan dan budaya termasuk bidang-bidang falsafah, metafizik, seni bina dan kesusateraan dengan tokoh-tokoh dari berbagai agama.  Lebih 400 tahun, Muslim, Kristian dan Yahudi dapat hidup bersama secara aman dan penuh harmoni. Tempoh gemilang itu dianggap sebagai zaman keemasan (golden age) dan menjadi model terbaik bagaimana masyarakat berbilang kaum dan berbilang agama boleh hidup bersama secara aman (peaceful co-existence atau al-ta’aa-yus al-silmi).


Malaysia: Prospek Membina Hidup Bersama


Di akhir-akhir ini hubungan antara kaum dan agama di Malaysia berada di tahap membimbangkan. Ini tergambar ekoran seringnya muncul kenyataan berbaur perkauman dan berunsur rasis diungkap dengan nada kebencian dan dendam, sama ada datangnya dari kalangan orang-orang Melayu yang beragama Islam atau dari kalangan bukan-Islam yang kebanyakannya berbangsa Cina dan India.  Sebahagian dari kenyataan ini dibuat atas nama agama (Islam) dengan hujah mempertahankan kepentingan Melayu dam Islam. Sebahagian dari tokoh-tokoh Melayu dan pertubuhan-pertubuhan Melayu Islam pula cenderung memposisi diri sebagai ‘pembela Melayu’ dan golongan bukan-Islam (Cina dan India) pula sebagai ‘musuh yang berniat jahat’ yang siap siaga dengan segala tipu muslihat bagi merampas hak-hak orang-orang Melayu-Islam dan menyekat peluang untuk mereka maju serta akhirnya bertujuan mengambilalih pemerintahan negara dari tangan orang-orang Melayu. Ini menjadikan pendekatan yang digunakan dalam mendepani golongan bukan-Islam sering diselubungi prejudis yang tebal, kebencian dan permusuhan.  Sikap ini mendorong terbitnya kenyataan-kenyataan rasis dan berlakunya berbagai insiden provokatif. Kelihatan semacam adanya kesengajaan kelompok tertentu mengeksploitasi isu-isu sensitif, mencemuh kepercayaan dan amalan kaum tertentu, memberi label dan gelar yang menimbulkan kemarahan penganut agama-agama yang lain. Keadaan menjadi bertambah buruk apabila ada parti-parti politik yang secara langsung atau tidak langsung mengeksploitasi isu-isu perkauman bagi kepentingan survival atau kelangsungan hayat parti politik mereka.


Adalah realiti dan ketentuan ilahi bahawa orang-orang Islam akan hidup berdampingan dengan mereka yang bukan-Islam. Dalam apa keadaan sekalipun tidak mungkin orang-orang Islam boleh hidup terpisah atau mengelak diri dari berinteraksi dengan mereka yang bukan-Islam. Pendekatan keras dan sikap permusuhan serta emosi kebencian akan menjadikan hubungan orang-orang Islam dengan bukan-Islam sentiasa tegang dan boleh bertukar menjadi lebih buruk bahkan mungkin mencetuskan pergaduhan kaum yang memakan korban. Sebahagian dari sikap negatif orang-orang bukan-Islam terjadi sebagai reaksi terhadap sikap dan tindak tanduk orang-orang Islam sendiri yang  provokatif dan emosional.  Dalam banyak keadaan, sikap, pandangan dan tindak tanduk mereka sebenarnya jauh menyimpang dari pendirian Islam yang benar.  Allah s.w.t. mengingatkan agar jangan sampai kebencian terhadap sesuatu kaum mendorong berlakunya kezaliman ke atas mereka.

Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu melakukan ketidakadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan – al-Maidah 5:8


Hubungan sesama Islam adalah atas dasar persaudaraan keimanan (ukhuwwah imaniyyah). Sebaliknya orang-orang Cina dan India, walaupun tidak beragama Islam tetapi mereka adalah warga negara Malaysia yang sah dan mereka merupakan rakan senegara. Dan atas dasar persaudaran kerana tanahair (ukhuwwah wataniyyah), mereka adalah rakan senegara yang mempunyai hak yang mesti dihormati dan dipertahankan. Hasrat untuk cita-cita membina Bangsa Malaysia yang diwar-warkan, tidak akan tercapai kecuali dengan perpaduan dan kesatuan semua bangsa yang ada; Melayu, Cina, India dan lain-lain. Semua bangsa yang ada perlu mempunyai matlamat yang jelas serta tekad yang kuat untuk membina hidup bersama secara aman. Pemerintah perlu menjadikan ‘membina hidup bersama secara aman’ sebagai asas yang terkandung dalam semua dasar yang dirumusnya. Untuk itu keutamaan mesti diberi kepada memperkukuhkan sistem musyawarah yang melibatkan pimpinan dan cerdik pandai semua kaum. Sikap terbuka dengan dialog dan positive engagement yang dibuat dengan jujur akan menyumbang kepada persefahaman yang lebih baik serta penyatuan matlamat yang diperlukan dalam usaha membina Bangsa Malaysia.


Para pemimpin politik seharusnya berfikiran jauh dan bertindak sebagai statesman yang memikirkan masa depan negara dan kepentingan jangka panjang. Mereka perlu mengelak diri dari memainkan isu-isu bangsa dan kaum dan berhenti dari menggunakan strategi menakut-nakut satu kaum dari kaum yang lain. Mungkin tindakan seperti ini, untuk suatu tempoh,  membantu memanjangkan hayat politik seseorang atau sesebuah parti politik namun akhirnya akan menimbulkan perbalahan kaum yang akan memporakperandakan negara. Sekiranya para pemimpin negara tidak mengambil pendirian tegas berdasarkan prinsip kebenaran dan keadilan, sementara masyarakat terbanyak pula tidak dididik agar menghormati satu sama lain, belajar menghargai perbezaan dan kepelbagaian serta bersedia bertolak ansur, keadaan akan menjadi lebih buruk dan negara sekali lagi akan berdepan dengan bencana yang pernah menimpanya. Sejarah yang kita lalui memperlihat berbagai ketegangan dan konflik perkauman berlaku sejak tahun 1945 termasuk peristiwa terburuk yang terjadi pada 13 Mei 1969.



Sekian.




(Cikgu Abd Halim Ismail adalah Naib Pengerusi Wadah Pencerdasan Umat Malaysia WADAH. Artikel ini diterbitkan di dalam majalah PENCERDASAN Edisi Januari-April 2017)

ABDUL HALIM ISMAIL: KARAMAH INSAN



KARAMAH INSAN DALAM KEBANGKITAN ISLAM MASA DEPAN

Karamah Insaniah Sebagai Anugerah Ilahi


Karamah Insaniah (Kemuliaan Insan) adalah  takrim al-ilahiyy, anugerah kemuliaan yang bersumber dari Allah. Ini membawa maksud bahawa anugerah ini adalah divine origin. Dia mencipta manusia dan Dia memberi manusia kemuliaan (karaa-mah). Allah mengisytiharkan bahawa,


Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak cucu Adam dan Kami angkut mereka di daratan dan di lautan dan Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka di atas banyak makhluk yang Kami ciptakan dengan kelebihan yang sempurna” - (al-Isra’ 17:30).


Ayat ini menjadi asas yang tegas dan tidak berubah tentang Karamah Insaniah. Karamah Insaniah adalah sesuatu yang 'melekat' pada diri manusia secara semulajadi (inherent), lahir bersamanya sejak penciptaan Adam dan bukanlah hasil dari perjuangan atau PROSES kematangan dan sejarah pengalaman yang ditempuh oleh manusia. Karamah Insaniah adalah fitrah dan fitrah ini kekal, tidak berubah, sekalipun berlalunya masa. Allah menegaskan bahawa,


 “…Dia telah mencipta manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah” - (al-Rum 30:30).  


Allah telah memuliakan manusia dan mengangkat darjat manusia dengan menciptanya dalam rupa bentuk yang terbaik (al-Tin 95:4), dicipta mengikut rupa-Nya (al-Hadis), dicipta dengan tangan-Nya (Sad 38:75) dan ditiup dari roh-Nya (al-Sajdah 32:9). Maka penghormatan harus diberikan kepada jiwa manusia ciptaan Allah ini, sama ada dia beragama atau tidak, sama ada dia Islam atau bukan Islam.


Islam adalah risalah ilahi yang bertujuan membawa kebahagiaan hidup kepada manusia dengan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan yang membawa kebaikan, memandu mereka ke arah  apa yang memberi manfaat dan menghindar mereka dari segala yang membawa mudharat. Ini adalah tujuan dari syariat atau maqasid syariah. Namun maqasid ini hanya mampu direalisasi kiranya berlaku pengiktirafan terhadap kesucian dan kekudusan Kemuliaan Insan. Sebagaimana Allah memuliakan anak cucu Adam maka demikian juga yang harus dilakukan oleh anak Adam sesamanya. Allah memerintah “Wa ah-sin ka-ma ah-sanallahu ilay-ka ” – ‘Berbuat baiklah kamu sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu’ (al-Qasas 28:77).  


Seiring dengan kemuliaan ini ialah hak-hak dan kebebasan yang perlu dipertahankan termasuk hak seseorang sebagai individu atau hak bagi suatu kelompok manusia. Manusia tidak boleh dihina, direndah-rendahkan, didiskriminasi dan dizalimi kerana perbedaan bangsa, kaum, etnik, warna kulit, jantina, agama, usia, keupayaan mental dan fizikal. Mereka berhak untuk hidup aman tanpa gangguan, untuk bebas menjalankan pekerjaan bagi menyara dan membina kehidupan, mereka perlu diberi hak untuk memberi pendapat dan menyuarakan ketidakpuasaan, hak agar pandangan, rungutan dan protes mereka didengari, hak untuk mendapat perhatian, pertimbangan dan pelayanan yang saksama. Setiap orang manusia harus diiktiraf sebagai memiliki identiti, jiwa dan perasaan dan keunikan masing-masing. Mereka adalah diri yang mempunyai maruah yang perlu diiktiraf dan dihormati. Setiap orang dari mereka adalah entiti yang bermakna untuk masyarakatnya. Ini memberi implikasi bahawa sebarang usaha menafi dan mengenepi hak-hak ini bererti menafikan kemuliaan yang telah ‘dipakaikan’ Allah kepada mereka sejak penciptaan insan pertama iaitu Adam lagi.  Selagi seseorang itu bergelar insan, selagi itu dia memiliki kemuliaan anugerah ilahi ini. Rasullulah s.a.w. pernah berdiri menghormati jenazah Yahudi yang dibawa melewati Baginda. Para sahabat memaklumkan Baginda s.a.w. bahawa jenazah adalah seorang Yahudi.  Baginda mempersoalkan: alay-sat naf-san, tidakkah dia juga satu jiwa (yang harus dihormati)? Para sahabat sendiri turut mengiringi jenazah ibu bapa mereka walaupun mereka Yahudi atau Nasrani.  


Ada di kalangan ulama dan pemikir Islam menghujah bahawa al-‘irdh iaitu kemuliaan dan maruah adalah antara maqasid syariah selain dari al-kulliyat al-hams; pemeliharaan agama, jiwa, aqal, harta dan nasab. Kepentingannya dibuat berdasarkan besarnya kemurkaan Allah dan azab amat pedih yang akan bakal ditimpakan ke atas mereka yang terlibat dalam peristiwa hadith al-ifk yang melibatkan fitnah, yang menggugat kehormatan Saydatina Aishah (al-Nur 24: 1115, 19, 23-25). Juga berasaskan penegasan Rasulullah s.a.w. sewaktu Hajjatul Wada’ bahawa, “In-na di-maa-a-kum wa am-wa-la-kum wa a’raa-dha-kum alai-ku haraa-mun” (Sesungguhnya, darah, harta dan kehormatan kamu haram dicerobohi). Tuduhan zina dan qazaf adalah serangan terhadap kemuliaan seorang insan dan ayat-ayat Quran yang berkaitan tidak memberi ruang untuk berkompromi terhadap mereka yang membuat tuduhan sedemikian.

Karamah atau kemuliaan (dignity) berbeza dari penghormatan (respect), kerana kemuliaan adalah nilai yang sedia ada pada diri manusia sedang penghormatan adalah kesan atau natijah dari perilaku atau akhlak seseorang. Karamah insan juga bukan terhasil dari undang-undang yang digubal. Undang-undang boleh digubal bagi melindungi dan mempertahankan Kemuliaan Insan tetapi undang-undang tidak boleh merungkai atau mencabutnya dari diri manusia. Hak-hak asasi (human rights) yang digubal oleh manusia adalah bukti perakuan manusia terhadap kemuliaan insan yang secara tabi’i sebati dengan diri manusia (human rights are the recognition of inalienable dignity of human beings).


Allah menegaskan realisasi tertinggi Kemuliaan Insan di sisi-Nya ialah apabila seseorang mencapai darjat Taqwa. Firman Allah, yang mafhumnya,


Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah yang paling bertaqwa” - (al-Hujurat 48:13).


Sementara beriman dan beramal salih pula menjadi syarat mengelak dari jatuh kepada kehinaan. Al-Quran mengungkap,


Sungguh telah Kami ciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (as-falas sa-filin), kecuali mereka yang beriman dan mengerjakan kebaikan, maka mereka akan mendapat pahala yang tidak putus-putus.” -  (al-Tin 95:4-6).


Ini bermakna seorang muslim perlu mengangkat kemuliaan dirinya melampaui batas-batas standard yang dianugerah secara tabi’i oleh Allah. Kemuliaan tertinggi di sisi Allah adalah kemuliaan yang mesti diusahakan oleh manusia dengan cara beriman dan beramal salih. Kemuliaan yang dicapai kerana ketaqwaan akan memberi implikasi yang melampaui batas dunia. Allah menjanjikan balasan terbaik dan darjat yang tinggi di Hari Akhirat nanti.


Kemuliaan Insan Dalam Masyarakat Barat


Dalam konteks masyarakat Barat, Aristotle, Cicero, Albert the Great dan Thomas Aquinas adalah nama-nama awal yang menyinggung konsep dignitas humana atau dalam istilah yang dipakai kini Human Dignity. Dari segi sejarah, perkataan dignity yang berasal dari perkataan latin, dignus yang bermaksud wajar dan disanjung (worthy), digunakan sebagai menggambarkan kedudukan dan kemuliaan seseorang dalam masyarakat. Immanuel Kant (1724-1808), seorang ahli falsafah German, dianggap sebagai sumber idea kontemporari tentang Human Dignity. Dari sekian perspektif perbahasan tentang konsep ini, perspektif Christo-centric mempunyai banyak kesamaan dengan Islam kerana perspektif ini turut melihat manusia memiliki kemuliaan kerana dia dicipta oleh ‘Tuhan dalam imej-Nya’. Bagaimanapun, kerangka falsafah post-modern mengenai Human Dignity dilihat lebih banyak pengaruh dalam membentuk asas bagi demokrasi moden dan hak-hak asasi manusia.  Deklarasi Hak-hak Asasi Manusia, 1948, turut menerima prinsip ‘human dignity’ dan menganggapnya sebagai inherent dan inalienable. Prinsip ini  telah diguna sebagai rasional bagi pengubalan hak-hak asasi.


Pencerobohan Terhadap Kehormatan Insan


Realiti kehidupan manusia menghadapkan kita kepada pencabulan terhadap Kemuliaan Insan dalam pelbagai bentuk. Termasuk antaranya ialah penghinaan dan tindakan-tindakan menjatuhkan maruah dan harga diri (humiliation). Penyiksaan dan penghinaan yang dilakukan oleh tentera US dan CIA terhadap tahanan Penjara Abu Ghraib di Iraq, March 2003, atau di Guantanamo Bay atau seperti ‘squatgate’ atau ‘gadis lokap’ di balai polis Petaling Jaya pada tahun 2005, adalah termasuk dalam kategori ini. Langkah mewujudkan bahagian khas bagi bagi pemeriksaan keselamatan terhadap orang-orang Islam dan penggunaan full body scanner di lapangan-lapangan terbang merupakan suatu bentuk humiliation yang tidak wajar sama sekali. Demikian juga tindakan melampau Donald Trump untuk membina pengkalan data yang melibatkan seluruh orang-orang Islam di US serta saranannya untuk a total and complete shutdown of Muslims entering the United States”.

Pencerobohan terhadap Kemuliaan Insan juga boleh berlaku apabila manusia diperalatkan (instrumentalization) seperti objectification of women iaitu penggunaan wanita-wanita cantik dengan daya tarik seks bagi mempromosi events atau mengiklankan barangan atau menjadikan mereka penghias majalah bagi melariskan jualan atau menjadikan mereka alat untuk majalah atau filem pornografik.  Degradation pula ialah tindakan-tindakan yang menurunkan maruah dan menjejaskan kehormatan diri manusia. Hal seperti ini boleh berlaku apabila hak dan kebebasan seseorang untuk membuat keputusan dan menentukan nasib diri ‘dirampas’ dan berada di tangan orang lain. Degradation boleh berlaku walaupun tanpa disedari dan walaupun dengan persetujuan (consent).  Sistem perhambaan (slavery) sebagai contoh, menafikan autonomi atas diri dan merampas rasa memiliki diri (sense of ownership) yang menjadi ciri  manusia yang merdeka. Lihat bagaimana Bani Israel hampir hilang harga diri dan tidak berdaya untuk bangun sebagai akibat dari perhambaan yang dipaksa ke atas mereka oleh Firaun.


Kemuliaan Insan boleh terhakis kerana tindakan-tindakan dehumanisasi atau penyahinsanan (dehumanisation). Hal seperti ini berlaku apabila tindakan-tindakan yang diambil menjadikan manusia seolah-olah not fully human or less human. Pembersihan etnik (ethnic cleansing), pembunuhan kaum (genocide) dan penyiksaan (torture)  adalah tindakan-tindakan dehumanisasi yang masih berlaku di dunia hari ini.  Hal ini berlaku di Bosnia Herzegovina di tahun-tahun 1992-95 dalam bentuk siksaan, pencabulan kehormatan serta pembunuhan sehingga 100,000 jiwa dan apa yang berlaku akhir-akhir ini di Arakan, Burma, yang mengakibatkan perogolan wanita-wanita dan penyembelihan orang-orang Islam Rohingya adalah contoh-contoh dehumanisasi yang keterlaluan. Demikian juga kes klasik Adolf Hitler dengan projek ‘final solution’  yang membawa kepada tragedi Holocaust (1941-45) yang terkenal itu.


Kebangkitan Islam dan Masa Hadapan


Sejak kebangkitan Islam tahun 1970-an hingga kini terdapat tiga fasa yang mungkin boleh membantu kita memahami fenomena perubahan yang telah terjadi. Fasa pertama mulai awal 1970-an hingga 1980-an ditandai dengan landaan kesedaran agama yang amat kuat. Kesedaran baru ini mendorong sikap keras menolak faham dan cara hidup sekularistik dan menganggap dunia kini adalah jelmaan jahiliah yang tidak banyak bezanya dari jahiliah pra-Islam. Istilah al-jahiliyyatu qanul ‘isyrin menjadi sebutan yang popular dalam ceramah para pendakwah waktu itu. Ini mendorong sesetengah pihak bersikap menolak secara total sistem hidup yang ada dan berusaha membina kehidupan alternatif. Pemikiran-pemikiran pokok tentang agama ditekuni oleh para aktivis dan kemudiannya dikongsi dengan masyarakat terbanyak. Istilah-istilah seperti Islam: Nizam al-Hayah. Islam Yang Syumul, Islam: Din wa al-Daulah, Islam: Penyelesaian Masalah, begitu memukau masyarakat. Satu revolusi kesedaran merempuh tidak hanya mahasiswa dikampus-kampus tetapi juga masyarakat umum di bandar maupun di kampong. Seminar-seminar tentang konsep pendidikan Islam dan teori ekonomi Islam menjadi acara yang tidak asing bagi masyarakat. Tahap ini memberi impak besar mengembalikan harga diri dan keyakinan umat terhadap potensi diri dengan agama sebagai kekuatan. Semangat ke arah penghayatan agama melanda hampir setiap sektor masyarakat. Perubahan ketara di kalangan wanita muslimah termasuk pelajar di universiti dan sekolah-sekolah. Bahkan tidak sedikit yang berani mencabar the establishment yang cuba mempertahankan status quo, termasuk dalam soal pakaian. Hampir tidak ada sektor yang tidak menerima pengaruh dari kesedaran baru ini.

Selepas 1980-an, kesedaran yang melanda masyarakat menjadi real dan tidak dapat ditolak lagi. Masyarakat menghendaki perubahan yang lebih konkrit khususnya dalam pendidikan, ekonomi dan undang-undang. Pemerintah dan kelompok the establishment yang resah dengan dakwah dan Islam akhirnya terpaksa akur lalu bersikap lebih lunak, akomodatif terhadap tuntutan masyarakat. Fasa kedua ditandai dengan kemunculan institusi-institusi yang menyantuni kehendak umat seperti penubuhan Bank Islam (1983), Universiti Islam (1983), Takaful (1984) dan diikuti dengan berbagai institusi lain termasuk sekolah-sekolah menengah agama telah ditubuhkan. Kini terdapat Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia dan berbagai panel syariah yang memastikan urusan jual beli yang berlaku mematuhi kehendak syariah. Pasaran sukuk telah berkembang pesat dalam pasaran modal dan menjadi penyumbang terbesar pasaran sukuk global. Kini terdapat hampir 40 entiti perkhidmatan profesional yang berperanan dalam pembangunan kewangan Islam. Perkembangan ini tidak akan berhenti kerana penggubalan polisi-polisi yang berasaskan Islam serta pembangunan institusi-instusi bagi merealisasi polisi-polisi ini akan terus berlaku dengan perkembangan masa. Usaha-usaha turut dibuat bagi menaiktaraf Mahkamah Syariah dan memperkasanya dengan pindaan-pindaan akta yang baru di samping kelengakapan, imej dan prasarana yang lebih baik.


Sementara pemerataan kesedaran melalui program dakwah seperti dalam fasa pertama akan terus berjalan dan demikian juga polisi dan institusi berasaskan Islam akan terus berkembang sebagai lanjutan dari fasa dua, masyarakat memasuki kini memasuki fasa ketiga dengan isu-isu yang lebih kompleks. Masyarakat mulai menyedari bahawa terdapat isu-isu yang vital dan crucial yang perlu dihadapi dengan berani sekiranya kita benar-benar ingin menghayati Islam seutuhnya. Isu-isu ini lebih dari sekedar kesedaran dan kefahaman dan lebih dari semata-mata polisi dan institusi. Perkara-perkara ini memerlukan jihad iaitu kegigihan dan perjuangan yang jauh lebih sukar. Dalam konteks Malaysia (dan juga dunia umumnya) persoalan-persoalan seperti keadilan sosial, kesamarataan, kesejahteraan hidup, hak-hak asasi dan demokrasi semakin menjadi terjejas dan perlu ditangani segera. Ketegangan kaum, sikap rasis dan chauvanistik nampaknya semakin tidak terkawal. Budaya feudalistik yang tebal, kepimpinan negara yang tidak bertanggungjawab serta kurang prihatin dan mementing diri, kegagalan pemerintah memastikan tatakelola negara yang baik (good governance), ahli-ahli politik yang kurang akhlak, politik adu domba dan fitnah serta justifikasi penerusan politics of fear, intimidasi dan tindakan keras terhadap mereka yang berbeda pandangan dan penggunaan akta-akta sewenang-wenang terhadap pengkritik ‘whistleblowers’ adalah resipi yang memundurkan masyarakat. Isu-isu keruntuhan akhlak, rapuhnya institusi-institusi keluarga adalah juga isu-isu real perlu segera ditangani. Media yang sepatutnya mendidik dan mencerdaskan umat sebaliknya telah memecahbelah dan memperbodoh dan merosakkan akhlak masyarakat. Tanpa kesedaran yang mendalam dan meluas stentang isu-isu ini dan tanpa disertai keberanian dan kegigihan perjuangan menangani isu-isu ini, negara sebenarnya dibiar menapak ke arah failed state. Masa depan adalah untuk gerakan Islam yang memahami isu-isu ini dan sedia tampil menggembleng dan memimpin masyarakat dan umat untuk perubahan yang berkesan.


Pencerobohan Terhadap Kemuliaan Insan


Sebahagian besar dari isu-isu yang berbangkit dalam masyakat adalah berkaitan dengan kehilangan kesedaran tentang kehormatan, maruah dan harga diri manusia. Masyarakat dan negara perlu mengiktiraf kemuliaan diri manusia – sama ada sebagai seorang individu maupun masyarakat – dan melayani mereka sewajarnya dengan menghormati dan memberi ruang untuk mereka berperanan dan berpartisipasi secara sihat. Kepelbagaian dalam apa bentukpun, harus dira’i sewajarnya bagi mewujudkan keharmonian hidup bersama. Mereka yang berkuasa perlu mengikutsertakan pihak-pihak lain seperti NGOs dan badan-badan yang mewakili rakyat (civil societies) termasuk parti-parti pembangkang dalam proses membuat keputusan dengan menganggap mereka sebagai rakan (partners) dalam rangka membangun masa depan negara dan mereka wajar didorong untuk memberi pandangan  dan saranan yang konstruktif. Mengenepikan masyarakat dan menyisihkan mereka dari terlibat dalam proses pembangunan adalah pencabulan  terhadap kehormatan mereka sebagai manusia. Menakut-nakutkan rakyat dan mengongkong mereka dengan akta dan tindakan undang-undang yang tidak wajar adalah pencerobohan terhadap nilai dan kemuliaan diri insan. Ini akan memaksa mereka menarik diri dari proses demokratik yang sihat dan merendahkan kedudukan mereka sebagai manusia yang mempunyai kemuliaan.


Rakyat di zaman lampau merupakan pacal yang hina, sedia menjunjung perintah dan pantang menderhaka. Ciri-ciri feudalisme demikian telah membentuk minda hamba yang menebal dalam masyarakat Melayu. Kini ketaatan demikian rupa berpindah dari raja kepada pemimpin dan parti politik lalu membentuk feudalisme baru. Sikap demikian telah menghalang mereka dari bangun memperkembang potensi diri sebagai masyarakat moden yang demokratik dan mampu bersaing. Sikap taat membuta tuli terhadap pemimpin, tidak kisah tentang apa yang benar dan apa yang adil, enggan berfikir, diperkukuhkan dengan budaya menakut-nakutkan mereka dengan akta dan tindakan undang-undang, telah memandulkan akal dan kreativiti masyarakat. Akal yang aktif dan hidup ialah akal yang kritis, mampu merenung dan berfikir mencari kebenaran dan sedia mengungkap kebenaran  dan menyanggah kebatilan. Akal seperti ini akan mengangkat darjat kemuliaan diri manusia dan masyarakat. Sebaliknya akal yang mati akan merendahkan martabat manusia dan menjadikannya hina. Allah menggambarkan kedudukan mereka yang gagal menggunakan fakulti yang diberikan, sebagai makhluk yang rendah dan hina sebagaimana rendah dan hinanya haiwan ternak,


Dan sungguh Kami akan isi neraka Jahanam banyak dari kalangan jin dan manusia. Mereka mempunyai hati, tapi tidak mahu berfikir dengannya, mereka mempunyai mata, namun enggan melihat dengannya,  mereka mempunyai telinga, tapi tidak mahu mendengar dengannya. Mereka seperti haiwan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lengah” - (al-A’raf 7:179).


Dakwah baru perlu memberi tumpuan perhatian kepada usaha mencerdaskan pemikiran masyarakat, melalui wacana dan dialog, perbincangan dan diskusi, perbahasan dan polemik yang mengangkat keupayaan berta’akkul. Dakwah baru mesti berupaya membangun kesedaran umat tentang kemuliaan diri mereka sebagai manusia. Manusia yang menpunyai kesedaran kemuliaan tidak akan merelakan diri mereka diremeh, dihina, diperbodoh dan diperhambakan. Hanya mereka yang memiliki kesedaran akan kemuliaan diri mampu membuat perubahan dan mengangkat martabat umat.


When people are taught to be aware of their ‘conscious dignity’, they are less likely to let themselves be held slavery of any kind.
                                                 
Mette Lebech, On The Problem of Human Dignity.



Sekian.



(Cikgu Abd Halim Ismail adalah Naib Pengerusi Wadah Pencerdasan Umat Malaysia WADAH.  Kertas kerja dibentang di Tamrin SALWA Kebangsaan, di Anjung Rahmat, Bangi, 9 Disember 2016)