KESALAHAN KASSIM

Kassim Ahmad mengulang-ngulangi kepercayaan kelompok Quraniyyun bahawa hanya Quran yang autentik dan boleh dipakai, sedang Hadith harus diketepikan kerana Hadith tertakluk kepada kesilapan manusia (human errors). ‘Percanggahan-percanggahan’ Hadith-Quran dan Hadith-Hadith serta kepalsuan-kepalsuan dalam Hadith, dilihat menjadi sebab perpecahan umat Islam yang berterusan dan menjadi punca keterbelakangan umat. Nama orang lain tergolong dalam ahl al-Quran atau munkir al-hadith ialah seperti Rashad Khalifa di Tucson, Arizona.

Sejak dulu lagi hujjah kelompok ini telah dijawab dengan tegas seperti yang dilakukan oleh al-Shafi'i dalam kitab Jima'al-'Ilm dan juga oleh Ibn Qutaybah dalam Ta'wil Mukhtalif al-Hadith. Kassim sendiri telah berdialog dalam sesi yang dianjur oleh ABIM pada tahun 1986 ekoran penerbitan buku kontroversial beliau ‘Hadith: Satu Penilaian Semula’. Hujjah-hujjah beliau telah dipatahkan satu persatu dan hasilnya sebuah buku diterbitkan berjudul ‘Islam dan al-Hadith: Dialog Bersama Kassim (1991). Sekalipun demikian, pendirian beliau tidak berubah. Pegangan beliau dengan Kod 19 Rashad Khalifa dan pendewaan terhadap aqal yang keterlaluan, masih kekal (termasuk dalam menentukan Hari Akhirat yang dijangkanya akan berlaku tahun 1710 Hijrah atau 2280 Masehi). Saya tidak fikir dialog baru akan membawa apa-apa faedah.

Kesalahan beliau yang fatal ialah menolak Hadith sebagai sumber hukum yang otoritatif dan berpegang hanya dengan al-Quran. Muhammaad s.a.w., dalam konteks ini, dilihatnya bagaikan seorang ‘posmen’ yang hanya menjadi penyampai yang tidak penting – didakwanya tanpa Muhammad sekalipun, risalah Islam boleh disampaikan dengan sempurna. Kerana itu Hadith dan Sunnah tidak mempunyai tempat yang signifikan dalam Islam menurutnya. Satu persoalan timbul: Bagaimana menentukan bahawa kata-kata itu dari Allah kalau tidak berdasarkan kenyataan Muhammad s.a.w. Seperti yang dihujjahkan oleh Gibril Haddad dalam ‘The Sunnah as Evidence: The Probativeness of the Sunna’, bahawa dasar Islam iaitu al-Quran, dan al-Quran tidak dapat dipastikan sebagai ‘Firman Allah’ kalau seseorang itu menolak Sunnah, kerana yang menegaskan bahawa Quran itu benar dari Allah, adalah berdasarkan kenyataan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri. Katanya lagi, “Tidak dapat kita bayangkan seseorang yang menolak wibawa Sunnah tetapi boleh kekal sebagai seorang Muslim”.

Muhammad s.a.w., tidak seperti Nabi Musa a.s. dan Nabi Isa a.s. Baginda adalah Khatam al-Nabiyyin (Penutup Para Nabi dan Pembawa Risalah Terakhir). Nabi Musa dan Nabi Isa telah ditentukan Allah hanya menyampaikan nasihat dan ajaran dari tampil sebagai manusia contoh yang lengkap. Tetapi Baginda Rasulullah s.a.w. bukan sekedar menyampaikan ajaran dan risalah tetapi juga tampil sebagai contoh ikutan (role model) yang menterjemah dan memperinci perintah-perintah al-Quran dalam bentuk Sunnah termasuk hadith-hadith. Selain al-Quran sebagai sumber utama, hadith-hadith Baginda, yang dikumpul dan diriwayat berdasarkan kaedah-kaedah yang standard dan ketat, telah menjadi asas pembinaan masyarakat Islam dan tamaddunnya yang gemilang.

Kesalahan kedua Kassim Ahmad ialah penghinaan yang dituju kepada para ulama’ yang dianggapnya satu kasta paderi seperti dalam agama Kristian dan Hindu. Mereka dituduh melantik diri sendiri sebagai penafsir agama. Imam Shafi’e dituduhnya sebagai orang pertama yang mereka-reka doktrin baru menjadikan Hadith sebagai sumber hukum. Dia melihat ulama’ dengan pandangan yang amat jelik. Ulama’ baginya adalah para penipu yang memanfaat kedudukan bagi kepentingan diri, dengan menafsir agama menurut nafsu. Betapa sempitnya tempurung akalnya.

Majoriti umat mengenal sejumlah besar para cendekiawan dan ulama’ yang berwibawa, menekuni ilmu dengan penuh keikhlasan, demi membimbing umat. Mereka berusaha membersihkan kehidupan umat dari khurafat dan pemikiran-pemikiran yang menyesatkan. Mereka mewacana secara mendalam pelbagai aspek ajaran Islam dan memikirkan kaedah mengaplikasinya sesuai dengan perubahan masa dan keadaan. Mereka menulis, berdialog, mewacana bagi memperkembangkan ilmu berdasarkan semangat keilmuan yang didorong oleh al-Quran. Hasil usaha mereka terbangun revolusi intelektual yang mendorong kebangkitan kebudayaan tamadun Islam yang hebat. Ilmu, pemikiran dan nasihat-nasihat mereka, berjaya mempertahan kedudukan Islam sekalipun di saat-saat paling lemah. Sebahagian besar dari Ilmu dan Hikmah yang dibangunkan oleh mereka menjadi khazanah berharga yang tetap segar dan applicable walaupun masa telah berubah.

Dalam konteks kita, ulama’ yang bertaqwa, tulus dan tekun, setia kepada kebenaran dan keadilan, akan dihormati selayaknya. Mereka mempertahankan kesucian agama dengan mempertaruhkan jiwa raga mereka. Mereka mengorbankan seluruh kehidupan mereka demi agama dan umat. Tuduhan bahawa umat Islam adalah bodoh lalu mendewa-dewakan ulama’ dan menganggap mereka sebagai maksum, adalah keterlaluan dan menggambarkan akal yang cetek dan sempit. Membuang ulama’ dan para cendekiawan Islam bermakna membuang separuh dari khazanah ilmu dan tamaddun Islam yang tidak ternilai dan mnggelapkan separuh dari dunia. Kehebatan para ulama’ dan peranan mereka dalam menjaga (safeguarding) umat adalah ciri yang terang, jelas dan menonjol. Kemunculan segelintir pseudo-ulama’ di mana-mana dalam sejarah adalah fenomena biasa, namun itu tidak akan mampu memadam jasa sejumlah besar ulama' tulen yang telah mengorbankan seluruh hidup mereka demi agama dan umat sejagat.

Kesalahan ketiga ialah pendewaan terhadap kemampuan akal manusia (baca: akal dirinya). Ulama’ dilihat memonopoli penafsiran agama. Tanpa kita menafikan adanya ulama’ jadi-jadian yang menafsir agama sesuka nafsu, umumnya ulama’ mempunyai disiplin tertentu dalam membahaskan isu-isu yang berkaitan dengan agama. Ulama’ biasanya/seharusnya memiliki keupayaan bahasa Arab yang baik (sewajarnya bersama bahasa Inggeris dalam konteks hari ini), menguasai dan memahami ilmu-ilmu berkaitan al-Quran dan al-Sunnah, dan memiliki persyaratan untuk berijtihad. Dari sini muncul istilah-istilah qawa’id fiqhiyyah, siyasah syar’iyyah, maqasid al-syari’ah yang memandu mereka membuat keputusan. Mereka perlu mengambilkira pengetahuan berkaitan fiqh al-awwaliyyat, fiqh al-muwazanah, fiqh al-waqi’ dan lain-lain.

Barangkali dengan pensyaratan yang ketat ini, tidak ramai mereka yang melayakkan diri untuk berijtihad dan membuat tafsiran. Maka sebagai jalan mudah, mereka tidak mengiktiraf lalu mengenepikan semua syarat ini. Bagi mereka cukup dengan hanya menggunakan aqal rasional. Dengan cara begini ‘monopoli ulama’ dapat dipecahkan, hingga sesiapa sahaja boleh menafsirkan apa sahaja dari agama (Islam). Al-Quran pun boleh diterjemah menurut apa yang difikirkan ‘tepat’ mengikut fikiran masing-masing. Dalam banyak hal mereka biasanya akan menggunakan kaca mata golongan liberal-modernis bagi menafsir termasuk ayat-ayat al-Quran. Sebab itu mereka selalunya mengongsi pandangan yang sama dalam soal hijab, hudud, murtad, faraid dan hak-hak wanita.

Kelompok Quraniyyin (anti-Hadith) boleh pergi lebih jauh dalam kesesatannya. Kassim Ahmad misalnya, menafsir sendiri dengan menggunakan Kod 19 dan ‘petunjuk’ dari al-Quran bahawa alam Akhirat itu akan berlaku bila berakhir tempoh kerasulan Nabi Muhammad iaitu pada tahun 1710 Hijrah bersamaan 2280 Masehi, walaupun di tempat yang lain dia menyebut bahawa ‘tarikh Kiamat tidak diketahui, kecuali Tuhan’. Syurga dan neraka, katanya ‘bukan tempat, tetapi keadaan mental, emosi dan kejiwaan yang berlaku di dunia ini juga’. Demikian juga penyebutan frasa kedua dalam syahadah, ‘Muhammad al-Rasulullah’ ditafsirkan sebagai pendewaan terhadap Nabi Muhammad s.a.w. Sekalipun mereka ini mempercayai keesaan Allah, tapi mereka menolak untuk mengikuti Muhammad, sedang Allah sendiri memerintah supaya mengikuti Baginda. Al-Quran menegaskan ‘Katakan: kalau kamu mengasihi Allah, ikutlah daku (Muhammad), nescaya Allah akan mengasihi kamu’ - Aali Imran 3:31.

Kita tidak mengetahui penghujung seseorang, termasuk diri kita sendiri. Sewajarnya kita mendo’akan mereka yang terpesong kembali sedar dan balik ke pangkal jalan. Mendekati beliau secara intelektual telah dilakukan menerusi dialog dan wacana, tetapi tidak banyak membawa perubahan. Selagi ego orang yang memanggil dirinya sebagai ‘Malaysia’s foremost thinker and philosopher’ tidak merendah ke bawah, ‘mendekatinya’ atau berdialog dengannya mungkin membuang masa. Al-Quran mengingatkan bahawa ‘Apabila orang-orang bodoh menyapa, mereka berkata: Salam (lalu beredar, tidak melayani mereka lagi) - Al-Furqan 25:63.

(disunting daripada nukilan Hj Abd Halim Ismail, Setiausaha WADAH Pencerdasan Umat)

Nota Glosari:-

The Probativeness of the Sunna’ - Hujjiyya al-Sunna – bukti kesahihan Sunnah.

Syariah- segala perintah Allah s.w.t. dalam bentuk hukum atau peraturan yang bersifat menyeluruh dan sangat luas bidangkuasanya. la merangkumi seluruh titah perintah dan ketentuan Allah yang diwahyukan samada yang ditegaskan di dalam al-Quran ataupun yang berasaskan kepada al-Sunnah. Di dalamnya terdapat aspek-aspek itiqadiyyah atau batiniyyah (hal-hal yang berkaitan dengan aqidah dan keimanan), amaliyyah (hal- hal yang berkaitan dengan ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah iaitu hal-hal yang menyentuh mengenai perbuatan atau perlakuan lahiriah manusia dalam konteks hubungan atau interaksi mereka dengan Allah s.w.t., sesama manusia, dan alam lain) dan juga aspek akhlakiyyah (yang membahaskan mengenai budi pekerti atau moral manusia sebagai individu dalam bermasyarakat dan bernegara).

qawa’id fiqhiyyah - Prinsip amali syar’ie yang menyeluruh dan meliputi semua juzu’ di bawahnya dengan nyata

Siyasah syar`iyyah ialah ilmu yang membincangkan mengenai pentadbiran sesebuah kerajaan Islam yang terdiri daripada undang-undang dan sistem yang berasaskan kepada asas-asas Islam atau mentadbir urusan umum daulah Islamiah dengan cara yang membawa kebaikan kepada manusia dan mengelakkan mereka daripada kemudharatan, tanpa melanggar sempadan syarak dan asas-asas kulliyyah walaupun dalam perkara yang tidak disepakati oleh ulama mujtahidin.

maqasid al-syari’ah - fokus utama maqasid atau tujuan syariah untuk menjamin kemaslahatan atau kebaikan kepada semua manusia dan pada masa yang sama menghindarkan kemudharatan atau keburukan yang mungkin menimpa mereka.

Fiqh - bermaksud keilmuan atau kefahaman mengenai hukum-hakam syariah yang bersifat amali yang difahami melalui dalil-dalllnya yang terperinci.

fiqh al-awwaliyyat – (Fiqh Urutan keutamaan amal) -  meletakkan sesuatu pada urutannya dengan adil, dari perkara hukum, nilai dan amalan, kemudian mendahulukan yang lebih utama berdasarkan kepada timbangan syarak yang tepat, maka tidaklah perkara remeh didahulukan dari perkara penting, tidak pula perkara penting mendahulu perkara yang lebih penting, tidak juga perkara marjuh(lemah) mendahului perkara yang rajih, tidak juga perkara yang kecil keutamaannya mendahului perkara yang besar keutamaannya, bahkan hendaklah didahulukan yang berhak didahulukan serta dikemudiankan yang berhak dikemudiankan, tidak dibesarkan perkara yang kecil, tidak dipermudahkan perkara yang penting, hendaklah diletakkan setiap sesuatu ditempatnya dengan timbangan yang tepat tanpa tindakan yang melampau dan merugikan

fiqh al-muwazanah – merujuk kepada pertimbangan di antara masalih (kebaikan) dan mafasid (keburukan) di dalam menentukan keutamaan hukum.

fiqh al-waqi’ - ilmu yang membincangkan bagaimana dapat memahami keadaan semasa, faktor-faktor yang mengesani serta kuasa-kuasa yang sedang mendominasi perjalanan masyarakat. Ilmu ini melibatkan satu proses untuk mengenalpasti, menganalisis dan mentafsir isu, trend, anjakan paradigma, sentimen dan fenomena yang wujud dalam masyarakat bagi memenuhi tuntutan kontemporari syariah.

DR SIDDIQ FADIL: MENANGANI KONFLIK SESAMA MUKMIN: TAFSIR MAUDU’IY SIRI 68

DR SIDDIQ FADIL:  TAFSIR MAUDU’IY SIRI 68

MENANGANI KONFLIK SESAMA MUKMIN (Ayat 9 & 10 surah al-Hujurat)

9. Dan apabila ada dua golongan orang Mukmin yang berperang, maka damaikanlah

antara keduanya. Jika salah satu dari keduanya berbuat zalim terhadap (golongan) yang lain, maka perangilah (golongan) yang berbuat zalim itu, sehingga golongan itu kembali kepada perintah Allah. Jika golongan itu telah kembali (kepada perintah Allah), maka damaikanlah antara keduanya dengan adil, dan berlakulah adil. Sungguh, Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.

10. Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu bersaudara, kerana itu damaikanlah antara kedua saudaramu (yang berselisih) dan bertaqwalah kepada Allah agar kamu mendapat rahmat.

Latar Penurunan Ayat:

Penurunan ayat 9 di atas dikaitkan dengan beberapa peristiwa, termasuk yang diriwayatkan oleh Ahmad, Bukhari, Muslim, ibn Jarir dan lain-lain dari Anas ibn Malik r.`a. , “Bahawa seseorang menyarankan agar Rasulullah s.`a.w. mendatangi `Abdullah ibn Ubay. Junjungan s.`a.w. pun berangkat dengan menaiki keldai, sedang kumpulan Muslimin yang lain berjalan kaki. Di suatu tempat (Ard Sabikhah), keldai yang dinaiki Rasulullah s.`a.w. kencing. `Abdullah ibn Ubay lalu berkata, “Menjauhlah engkau dari aku, demi Allah, bau busuk (kencing) keldaimu mengganggu aku‟. Kata-kata itu dijawab oleh `Abdullah ibn Rawahah, “Demi Allah, bau kencing keldainya lebih harum daripada kamu!‟. Kejadian berbalas-balas kata itu sudahnya berhujung dengan perkelahian antara penyokong-penyokong kedua belah pihak, mereka saling memukul dengan pelepah (tamar), tangan dan kasut (mujur tidak sampai menggunakan pedang)”, lalu turun ayat 9 surah al-Hujurat tersebut dan Rasulullah s.`a.w. pun segera mendamaikan mereka (catatan: `Abdullah ibn Rawahah dari suku Khazraj, sementara `Abdullah ibn Ubay dari suku Aus).

Huraian Maksud Ayat:

Mesej yang terungkap dalam ayat 9 di atas adalah suatu kaedah atau formula praktikal untuk memelihara keutuhan masyarakat Islam dari ancaman perpecahan akibat gejolak emosi dan dorongan nafsu yang tidak terkawal. Memang sesuai ayat ini ditempatkan berurutan dengan pesan tabayyun atau mendapatkan kepastian tentang berita fasiq demi menghindari kegopohan bertindak tanpa dasar bukti yang pasti. Bertindak terburu-buru kerana didorong rasa marah, sebelum melakukan tabayyun selalu berakibat buruk, memangsakan orang tidak bersalah, dan akhirnya membawa penyesalan. Formula memelihara keutuhan umat dalam ayat ini terumus pada kata islah, iaitu usaha pendamaian (antara pihak-pihak yang berkonflik) dengan didasari prinsip kebenaran dan keadilan menurut hukum Allah. Lewat ayat ini al-Qur‟an mengantisipasikan kemungkinan berlakunya perang antara dua golongan mukminin. Sifat mu’minin kedua-duanya masih tetap kekal, dengan kemungkinan salah satu golongan (mukmin) itu telah berlaku zalim ke atas yang lain, atau berkemungkinan juga kedua-duanya saling menzalimi. Apabila konflik sedemikian itu terjadi, kaum mukminin yang tidak terlibat, harus segera bertindak melakukan islah, mendamaikan kedua-dua pihak yang berkonflik itu. Sekiranya salah satu pihak berlaku zalim, enggan kembali kepada kebenaran; atau jika kedua-dua pihak sama-sama berlaku zalim, berkeras tidak mahu menerima perdamaian (sulh), tidak mahu menerima hukum Allah dalam isu yang dipertikaikan, maka seluruh umat mukminin yang lain harus memerangi golongan yang zalim sehingga mereka kembali kepada perintah dan ajaran Allah iaitu menghentikan permusuhan dan menerima ketetapan Allah dalam isu yang menjadi punca permusuhan. 

Apabila golongan yang zalim itu telah bersedia untuk menerima hukum Allah, proses islah harus dilaksanakan berasaskan prinsip keadilan yang murni dan disemangati ketaatan kepada Allah demi mencapai ridha-Nya. Perintah melakukan islah dan memerangi golongan yang zalim dalam ayat 9 ini terutamanya ditujukan kepada golongan penguasa (wulat al-umur). Merekalah yang seharusnya bertindak cepat mendamaikan dengan menasihati dan menyeru mereka kembali kepada hukum Allah, serta menyelesaikan masalah-masalah yang menjadi punca pertikaian. Kecepatan bertindak melaksanakan islah bertujuan untuk mengembalikan keadaan normal dalam masyarakat Islam iaitu damai. Bagi masyarakat Islam konflik adalah suatu kekecualian, bukan kebiasaan. Kata in (jika) pada pangkal ayat 9 tersebut mengisyaratkan bahawa konflik atau perang tidak seharusnya terjadi dalam kalangan sesama muslimin, dan jika terjadi juga ia adalah suatu kekecualian yang jarang berlaku. Kerana itu pula memerangi golongan mukminin yang berlaku zalim (allati tabghi) dilakukan seperlunya, boleh dengan menggunakan senjata (jika perlu), atau tanpa senjata. Yang penting adalah (al-fay’ah) mengembalikan mereka kepada hukum Allah, bukan menghabisi mereka. Justeru, mereka adalah al-mu’minin, bukan kafirin dan bukan mushrikin.

Peranan orang tengah dalam sebarang konflik memang sangat penting, dan ayat 9 ini pun sebenarnya ditujukan kepada mereka. Selain diperintahkan agar bertindak cepat melakukan islah, orang tengah juga diperingatkan agar berlaku adil, memberikan hak kepada yang berhak, bukan mengambil kesempatan untuk kepentingan diri - mencari publisiti atau keuntungan politik. Segalanya harus dilakukan dengan ikhlas semata-mata demi meraih ridha dan cinta Ilahi menerusi amal keadilan (sungguh, Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil). Pada ayat 10, perintah islah (mendamaikan pihak-pihak yang berkonflik) diulangi lagi dengan mengingatkan semangat yang mendasarinya, iaitu ukhuwwah imaniyyah dan taqwa kepada Allah. Persaudaraan kaum mukminin diasaskan pada perkongsian prinsip iman. Justeru, kepada prinsip yang dikongsi bersama itulah mereka harus kembali ketika bersengketa. Selain itu segala urusan yang menyangkut hubungan sesama mukmin harus berdasar pada taqwa, rasa takut kepada Allah yang membangkitkan ghairah mentaati perintah-Nya dan kewaspadaan terhadap larangan-Nya. Asas persaudaraan dan taqwa sedemikian itulah yang akan mendorong sikap adil, tidak berat sebelah, tidak pilih kasih dan tidak pandang bulu kerana semuanya adalah saudara yang harus sama-sama didamaikan dan diselamatkan daripada kezaliman. 

Jika ayat 9 mengantisipasikan konflik antara dua golongan mukminin (ta’ifatani min al-mu’minin), ayat 10 pula mengantisipasikan konflik antara dua individu mukmin (bayna akhawaykum). Konflik pada tahap antara dua individu juga harus segera didamaikan (fa ‘aslihu…) agar tidak melarat dan meningkat ke tahap yang lebih parah. Taqwa kepada Allah yang mendasari segala urusan perhubungan sesama mukmin ketika berkonflik dan ketika berdamai akan membawa harapan curahan rahmat dari Allah s.w.t. Ternyata mesej utama ayat 9 dan 10 surah al-Hujurat adalah islah (mendamaikan). Kata fa ‘aslihu…(maka damaikanlah…) disebut tiga kali pada dua ayat yang berurutan itu. Hukum al-Bughah Pada ayat 9 terdapat kata baghat dan tabghi yang seakar dengan kata baghy dan baghin. Kata al-baghyu selalu diertikan sebagai kezaliman atau melampaui batas, sementara pelakunya disebut baghin yang kata jamaknya ialah bughah (t). Kitab al-Muharar (al-Rafi`iy) memuatkan perbahasan tentang al-bughah yang diawali dengan ayat 9 surah al-Hujurat tersebut. Memang, seperti yang disebut oleh Muhammad Hamidullah (Muslim Conduct of State) ayat tersebutlah satu-satunya asas pijakan hukum bughah. Golongan al-bughah dalam definisi kaum fuqaha‟ seperti yang dirumuskan oleh Dr. Ibrahim ibn `Aliy Sandaqjiy (pentahqiq Kitab Qital ahl al-Baghy oleh al-Mawardiy) ialah mereka yang melawan imam (pemerintah) adil, yang ingkar mematuhinya dengan enggan melaksanakan kewajipan tanggungannya (al-mukhalif li al-imam al-`adil, al-kharij `an ta`atihi bi al-imtina` an ada’i ma wajaba `alayhi). Sementara itu M. Abdul Mujieb dkk dalam Kamus Istilah Fiqih memasukkan kata bughat dengan pengertian “Bentuk jamak dari kata mufrad baghin, artinya: seorang penentang atau pemberontak yang bersenjata. Bughat berarti: Orang-orang yang mengadakan perlawanan terhadap pemerintahan yang sah kerana terjadinya kesalahfahaman politik. Pihak pemerintah wajib memerangi mereka dengan syarat: (1) Mereka memiliki kekuatan yang memungkinkan mereka mengadakan perlawanan fisik yang dapat mengancam keamanan negara; (2) Bahwa mereka bersikap memusuhi pemerintah dan tidak mengakui lagi kekuasaan pemerintah yang sah; (3) Bahwa sebab utama pemberontakan kerana terjadinya salah faham tentang politik pemerintahan”.

Al-Shaykh Muhammad al-Khatib al-Sharbiniy dalam Mughni al-Muhtaj (sharah matan Minhaj al-Talibin oleh al-Nawawiy) mengatakan bahawa ayat 9 surah al-Hujurat tersebut memang tidak menyebut secara eksplisit tentang isu melawan al-imam (al-khuruj `ala al-imam), tetapi ia bersifat umum dan inklusif yang meliputi persoalan bughah. Jika umat diperintahkan perang terhadap kezaliman suatu kumpulan orang (mukmin) ke atas kumpulan orang (mukmin) yang lain, maka lebih-lebih lagilah jika mereka menzalimi (melawan) imam (ketua negara) yang sah. Ketika menghuraikan makna mukhalafat al-imam (melawan imam), al-Sharbiniy mengatakan bahawa ia terjadi dengan salah satu daripada dua perkara: pemberontakan terhadap diri imam itu sendiri, atau dengan keengganan tunduk patuh kepadanya. Tetapi boleh juga berlaku selain dengan dua cara tersebut, iaitu keengganan melaksanakan sesuatu hak tertentu (man’i haqqin) yang memang menjadi kewajipan mereka. Misalnya, golongan yang enggan membayar zakat (mani` al-zakah), yang diperangi oleh Abu Bakr al-Siddiq r.`a., walhal mereka tidak memberontak terhadap diri peribadi khalifah tersebut. Dalam huraian selanjutnya al-Sharbiniy menyatakan bahawa mereka yang melawan imam itu menjadi bughah jika mereka memenuhi tiga syarat. Pertama, mereka memiliki shawkah atau kekuatan (jumlah yang ramai dan senjata yang banyak) yang memungkinkan mereka melawan imam, dan memaksa imam menggembleng kekuatan (persenjataan, kewangan dan tenaga manusia) untuk menghadapi mereka. Kedua, mereka berpegang pada suatu ta’wil yang mereka yakini mengharuskan pemberontakan terhadap imam atau mengharuskan mereka tidak menunaikan sesuatu hak yang menjadi kewajipan mereka. Ta’wil dalam konteks ini disyaratkan bahawa ia adalah fasid, tetapi mereka yakini sebagai justifikasi yang mengharuskan mereka memberontak. Misalnya ta’wil golongan peserta perang Jamal dan Siffin yang memberontak terhadap Imam `Aliy k.w. bahawa beliau (`Aliy) tahu siapa pembunuh-pembunuh `Uthman r.`a. dan mampu mengambil tindakan ke atas mereka, tetapi tidak melakukannya. Demikian juga ta’wil golongan yang enggan membayar zakat (mani` al-zakah) kepada Abu Bakr r.`a., bahawa mereka tidak membayar zakat kecuali kepada orang yang do`anya (membawa) kedamaian jiwa bagi mereka, iaitu Nabi s.`a.w. (al-Tawbah:103). Ketiga, adanya muta`un fihim iaitu seorang pemimpin yang dipatuhi oleh semua warganya, kerana tidak mungkin tercapainya kekuatan (syawkah) tanpa pemimpin yang dipatuhi. Golongan bughah (yang memenuhi syarat-syarat tersebut) wajib diperangi untuk mengembalikan kesetiaan mereka kepada imam. Tetapi sebelum sampai ke tahap perang, ada satu proses yang wajib dilaksanakan lebih dahulu iaitu islah. Dalam kaitan ini al-Mawardiy dalam Kitab Qital Ahl al-Baghy (sebahagian daripada karya ensiklopediknya al-Hawiy al-Kabir) menyatakan, apabila syarat-syarat yang muktabar untuk memerangi mereka telah dipenuhi, al-imam tidak boleh memulai (perang) hingga setelah menanyakan mereka tentang sebab penentangan mereka. Jika mereka menyebut tentang sesuatu kezaliman, hendaklah ia dihentikan; jika mereka menyebut sesuatu shubhah atau kekeliruan, hendaklah ia dijelaskan sehingga nyata kebenaran di pihaknya, kerana Allah s.w.t. memerintahkan islah dahulu dan kemudiannya barulah perang.

Demikianlah tahapan proses yang harus dilalui, islah dahulu perang kemudian, dan tidak sebaliknya. Memang tidak siapa pun yang berhak mendahulukan apa yang dikemudiankan oleh Allah (taqdim ma akhkharahu ‘Llah). Dalam isu memerangi kaum bughah yang selalu menjadi rujukan adalah cara Sayyidina `Aliy k.w. menangani kaum bughah Khawarij. Sebelum memerangi mereka `Aliy k.w. lebih dahulu mengutus Ibn `Abbas r.`a. kepada kaum al-Khawarij di Nahrawan untuk meminta penjelasan tentang sebab penentangan mereka dan membetulkan kekeliruan ta’wil mereka. Ibn `Abbas r.`a. berkata, “`Ali ibn Abi Talib adalah sepupu Rasulullah s.`a.w. yang juga menantunya (suami puterinya). Kalian tahu kemuliaannya, lalu apa yang kalian tentang?” Mereka menjawab ada tiga isu yang menjadi punca penentangan mereka. Pertama, `Aliy (k.w.) bertahkim dalam urusan agama Allah sedang Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya sudah lebih daripada cukup (tidak memerlukan tahkim). Kedua, ketika memerangi lawannya, `Aliy (k.w.) hanya membunuh tetapi tidak mengambil harta rampasan dan tidak menawan wanita serta anak-anak mereka. Ketiga, `Aliy (k.w.) telah memadam namanya sebagai khalifah. Ibn `Abbas r.`a. menjawab ketiga-tiga isu tersebut dengan hujah-hujah al-Qur‟an dan al-Sunnah. Pertama, tentang isu tahkim dalam agama Allah, Ibn `Abbas menyebut bahawa Allah s.w.t. sendiri bertahkim dalam agama sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa’ ayat 35, “Dan jika kamu khawatir terjadi persengketaan antara keduanya, maka kirimlah seorang juru damai dari keluarga laki-laki, dan seorang juru damai dari keluarga perempuan.” Demikian juga firman-Nya dalam surah al-Ma’idah ayat 95, “…menurut putusan dua orang yang adil di antara kamu…”. Jika isu seekor arnab yang harganya cuma satu dirham diputuskan secara tahkim, apa lagi isu besar seperti ini. Kedua, tentang sikap `Aliy (k.w.) yang hanya membunuh, tetapi tidak menawan (wanita dan anak-anak), Ibn `Abbas berhujah bagaimana andainya (dalam perang Jamal) `Aishah r.`a. (isteri Nabi s.`a.w.) menjadi tawanan salah seorang dalam kalangan mereka, apa yang akan ia lakukan? Bukankah Allah s.w.t. telah berfirman, “…dan tidak boleh (pula) kamu menikahi isteri-isterinya selama-lamanya setelah (Nabi wafat)…” - al-Ahzab:53. Dalam al-Majmu` Imam Nawawiy (sharah al-Muhadhdhab) ayat yang dibaca oleh Ibn `Abbas ialah, “…dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka…” – al-Ahzab:6. Ketiga, mengenai kesediaan `Aliy k.w. memadam namanya dari khilafah ketika menulis dokumen tahkim dengan Mu`awiyah, Ibn `Abbas r.`a. berhujah bahawa Rasulullah s.`a.w. juga telah memadam namanya dari nubuwwah dalam perundingannya dengan Suhayl ibn `Amr ketika menuliskan teks perjanjian al-Hudaybiyyah. Dengan penjelasan Ibn `Abbas r.`a. tersebut, sebahagian kaum Khawarij telah kembali kepada `Aliy, sementara sebahagian lagi (sekitar empat ribu orang) tetap berkeras tidak mahu kembali. Merekalah yang kemudiannya diperangi oleh Khalifah `Aliy ibn Abi Talib k.w.

Demikianlah cara yang benar dalam menangani isu golongan bughah, iaitu dengan mendahulukan pendekatan islah, dialog, debat dan tindakan korektif. Hanya setelah usaha islah gagal barulah boleh diambil tindakan ketenteraan (perang) dengan mematuhi aturan-aturan khusus memerangi kaum bughah yang berbeza daripada cara memerangi kaum musyrikin. Justeru, mereka (al-bughah) adalah kaum mukminin, dan mereka juga adalah saudara seiman seperti yang disebut oleh Sayyidina `Aliy k.w. tentang kaum Khawarij, bahawa mereka adalah ikhwanuna baghaw `alayna (saudara-saudara kita yang memberontak terhadap kita). Dr. Wahbah al-Zuhayliy dalam kitabnya al-`Uqubat al-Shar`iyyah wa al-Aqdiyat wa al-Shahadat mengatakan bahawa memerangi kaum bughah harus dengan maksud menginsafkan mereka, bukan membunuh mereka. Kerana itu mereka yang lari tidak boleh dibunuh, yang luka tidak boleh dihabisi, yang tertawan tidak boleh dibunuh, harta mereka tidak boleh diagih sebagai ghanimah, wanita dan anak-anak mereka tidak boleh dijadikan tawanan.

Para Demonstran dalam Sistem Demokrasi

Bagaimana pula kedudukan mereka yang berdemonstrasi membantah atau menyokong sesuatu isu dalam konteks sistem demokrasi? Bughah-kah mereka? Yang pertama harus dicatat ialah hakikat bahawa kebebasan bersuara, kebebasan berhimpun dan hak untuk berbeza (membangkang) adalah bahagian daripada sistem demokrasi moden yang telah disepakati untuk diamalkan di negara ini. Jika rakyat turun ke lapangan membantah kenaikan harga barang keperluan, sebenarnya mereka tidak melakukan sebarang kesalahan, mereka hanya mengamalkan hak demokratik yang sah. Jika yang mereka tuntut hanya penurunan harga barang, bukan penurunan ketua negara, lalu apa kaitannya dengan bughah dan segala implikasinya termasuk penghalalan darah?

Yang jelas para demonstran tersebut tidak memenuhi persyaratan bughah. Mereka tidak bermaksud menjatuhkan pemerintah, mereka tidak memiliki kekuatan (shawkah), mereka tidak mengingkari tanggungjawab menunaikan zakat, membayar cukai dan mematuhi undang-undang; mereka juga tidak mempunyai imam atau pemimpin rasmi yang dipatuhi segala arahannya (muta’un fihim), yang ada hanya badan penganjur yang menyelaras proses demonstrasi selama beberapa jam; dan pemerintah pun tidak pula perlu menghadapi mereka dengan kekuatan ketenteraan bersenjata canggih. Selepas beberapa jam - setelah perasaan disuarakan - mereka bersurai sendiri secara aman, tanpa melakukan sebarang kerosakan yang bererti. Pada dasarnya mereka tetap menjadi rakyat yang normal, patuh dan bertanggungjawab.

Dilihat dari perspektif agama, demonstrasi aman untuk membantah kemungkaran seperti pemborosan dan pembaziran wang rakyat dapat dianggap sebahagian daripada jihad al-kalimah (jihad menyatakan kebenaran di hadapan penguasa yang zalim). Dr. Subhiy `Abduh Sa`id dalam bukunya al-Hakim wa Usul al-Hukm fi al-Nizam al-Islamiy menyebut jihad al-kalimah dalam pengertian inkar al-lisan (menolak kemungkaran secara lisan) yang diucapkan di hadapan penguasa yang zalim adalah jenis jihad yang paling utama. Bantahan dalam pengertian inkar al-lisan menurut Dr.Subhiy harus dilakukan dengan kata-kata yang dapat didengar, dibaca atau dilihat (bi kalimatin masmu`atin aw maqru’atin aw mar’iyyah). Menurut beliau lagi inkar al-lisan (memprotes kemungkaran dengan suara lantang) sedemikian itu hukumnya wajib kifa’iy bagi orang awam, dan wajib `ayniy ke atas golongan al-khasah iaitu para mujtahidin dalam kalangan ulama dan pemikir Islam. Mereka tidak boleh membisu terhadap kemungkaran kerana kebisuan mereka akan ditafsirkan oleh masyarakat awam sebagai persetujuan dan penerimaan (terhadap kemungkaran). Demonstrasi yang diniati dan disemangati menolak kemungkaran adalah amar makruf-nahi munkar bi sawtin masmu` (dengan suara yang dapat didengar secara luas). Justeru, ia adalah suatu yang sah secara syara‟ dan undang-undang (shar’an wa qanunan).

TM68 8/2/14

Kolej Dar al Hikmah