DR SIDDIQ FADIL: TAFSIR MAUDU’IY SIRI 68
MENANGANI KONFLIK SESAMA MUKMIN
(Ayat 9 & 10 surah al-Hujurat)
9. Dan apabila ada dua golongan orang Mukmin yang berperang, maka
damaikanlah
antara keduanya. Jika salah satu dari keduanya berbuat zalim terhadap
(golongan) yang lain, maka perangilah (golongan) yang berbuat zalim itu,
sehingga golongan itu kembali kepada perintah Allah. Jika golongan itu telah
kembali (kepada perintah Allah), maka damaikanlah antara keduanya dengan adil,
dan berlakulah adil. Sungguh, Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.
10. Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu bersaudara, kerana itu
damaikanlah antara kedua saudaramu (yang berselisih) dan bertaqwalah kepada
Allah agar kamu mendapat rahmat.
Latar Penurunan Ayat:
Penurunan ayat 9 di atas
dikaitkan dengan beberapa peristiwa, termasuk yang diriwayatkan oleh Ahmad,
Bukhari, Muslim, ibn Jarir dan lain-lain dari Anas ibn Malik r.`a. , “Bahawa seseorang menyarankan agar Rasulullah
s.`a.w. mendatangi `Abdullah ibn Ubay. Junjungan s.`a.w. pun berangkat dengan
menaiki keldai, sedang kumpulan Muslimin yang lain berjalan kaki. Di suatu
tempat (Ard Sabikhah), keldai yang dinaiki Rasulullah s.`a.w. kencing. `Abdullah
ibn Ubay lalu berkata, “Menjauhlah engkau dari aku, demi Allah, bau busuk
(kencing) keldaimu mengganggu aku‟. Kata-kata itu dijawab oleh `Abdullah ibn Rawahah,
“Demi Allah, bau kencing keldainya lebih harum daripada kamu!‟. Kejadian
berbalas-balas kata itu sudahnya berhujung dengan perkelahian antara
penyokong-penyokong kedua belah pihak, mereka saling memukul dengan pelepah
(tamar), tangan dan kasut (mujur tidak sampai menggunakan pedang)”, lalu turun
ayat 9 surah al-Hujurat tersebut dan Rasulullah s.`a.w. pun segera mendamaikan
mereka (catatan: `Abdullah ibn Rawahah dari suku Khazraj, sementara `Abdullah
ibn Ubay dari suku Aus).
Huraian Maksud Ayat:
Mesej yang terungkap dalam ayat 9
di atas adalah suatu kaedah atau formula praktikal untuk memelihara keutuhan
masyarakat Islam dari ancaman perpecahan akibat gejolak emosi dan dorongan
nafsu yang tidak terkawal. Memang sesuai ayat ini ditempatkan berurutan dengan
pesan tabayyun atau mendapatkan
kepastian tentang berita fasiq demi menghindari kegopohan bertindak tanpa dasar
bukti yang pasti. Bertindak terburu-buru kerana didorong rasa marah, sebelum
melakukan tabayyun selalu berakibat
buruk, memangsakan orang tidak bersalah, dan akhirnya membawa penyesalan.
Formula memelihara keutuhan umat dalam ayat ini terumus pada kata islah, iaitu
usaha pendamaian (antara pihak-pihak yang berkonflik) dengan didasari prinsip
kebenaran dan keadilan menurut hukum Allah. Lewat ayat ini al-Qur‟an
mengantisipasikan kemungkinan berlakunya perang antara dua golongan mukminin.
Sifat mu’minin kedua-duanya masih tetap kekal, dengan kemungkinan salah satu
golongan (mukmin) itu telah berlaku zalim ke atas yang lain, atau
berkemungkinan juga kedua-duanya saling menzalimi. Apabila konflik sedemikian
itu terjadi, kaum mukminin yang tidak terlibat, harus segera bertindak
melakukan islah, mendamaikan kedua-dua pihak yang berkonflik itu. Sekiranya
salah satu pihak berlaku zalim, enggan kembali kepada kebenaran; atau jika
kedua-dua pihak sama-sama berlaku zalim, berkeras tidak mahu menerima
perdamaian (sulh), tidak mahu
menerima hukum Allah dalam isu yang dipertikaikan, maka seluruh umat mukminin
yang lain harus memerangi golongan yang zalim sehingga mereka kembali kepada
perintah dan ajaran Allah iaitu menghentikan permusuhan dan menerima ketetapan
Allah dalam isu yang menjadi punca permusuhan.
Apabila golongan yang zalim itu
telah bersedia untuk menerima hukum Allah, proses islah harus dilaksanakan
berasaskan prinsip keadilan yang murni dan disemangati ketaatan kepada Allah
demi mencapai ridha-Nya. Perintah melakukan islah dan memerangi golongan yang
zalim dalam ayat 9 ini terutamanya ditujukan kepada golongan penguasa (wulat al-umur). Merekalah yang
seharusnya bertindak cepat mendamaikan dengan menasihati dan menyeru mereka
kembali kepada hukum Allah, serta menyelesaikan masalah-masalah yang menjadi
punca pertikaian. Kecepatan bertindak melaksanakan islah bertujuan untuk
mengembalikan keadaan normal dalam masyarakat Islam iaitu damai. Bagi
masyarakat Islam konflik adalah suatu kekecualian, bukan kebiasaan. Kata in
(jika) pada pangkal ayat 9 tersebut mengisyaratkan bahawa konflik atau perang
tidak seharusnya terjadi dalam kalangan sesama muslimin, dan jika terjadi juga
ia adalah suatu kekecualian yang jarang berlaku. Kerana itu pula memerangi
golongan mukminin yang berlaku zalim (allati
tabghi) dilakukan seperlunya, boleh dengan menggunakan senjata (jika perlu),
atau tanpa senjata. Yang penting adalah (al-fay’ah)
mengembalikan mereka kepada hukum Allah, bukan menghabisi mereka. Justeru,
mereka adalah al-mu’minin, bukan kafirin dan bukan mushrikin.
Peranan orang tengah dalam
sebarang konflik memang sangat penting, dan ayat 9 ini pun sebenarnya ditujukan
kepada mereka. Selain diperintahkan agar bertindak cepat melakukan islah, orang tengah
juga diperingatkan agar berlaku adil, memberikan hak kepada yang berhak, bukan
mengambil kesempatan untuk kepentingan diri - mencari publisiti atau keuntungan
politik. Segalanya harus dilakukan dengan ikhlas semata-mata demi meraih ridha
dan cinta Ilahi menerusi amal keadilan (sungguh, Allah mencintai orang-orang
yang berlaku adil). Pada ayat 10, perintah islah (mendamaikan pihak-pihak yang
berkonflik) diulangi lagi dengan mengingatkan semangat yang mendasarinya, iaitu
ukhuwwah imaniyyah dan taqwa kepada
Allah. Persaudaraan kaum mukminin diasaskan pada perkongsian prinsip iman.
Justeru, kepada prinsip yang dikongsi bersama itulah mereka harus kembali
ketika bersengketa. Selain itu segala urusan yang menyangkut hubungan sesama
mukmin harus berdasar pada taqwa, rasa takut kepada Allah yang membangkitkan
ghairah mentaati perintah-Nya dan kewaspadaan terhadap larangan-Nya. Asas persaudaraan
dan taqwa sedemikian itulah yang akan mendorong sikap adil, tidak berat
sebelah, tidak pilih kasih dan tidak pandang bulu kerana semuanya adalah
saudara yang harus sama-sama didamaikan dan diselamatkan daripada kezaliman.
Jika ayat 9 mengantisipasikan konflik antara dua golongan mukminin (ta’ifatani min al-mu’minin), ayat 10
pula mengantisipasikan konflik antara dua individu mukmin (bayna akhawaykum). Konflik pada tahap antara dua individu juga
harus segera didamaikan (fa ‘aslihu…) agar
tidak melarat dan meningkat ke tahap yang lebih parah. Taqwa kepada Allah yang
mendasari segala urusan perhubungan sesama mukmin ketika berkonflik dan ketika
berdamai akan membawa harapan curahan rahmat dari Allah s.w.t. Ternyata mesej
utama ayat 9 dan 10 surah al-Hujurat adalah islah (mendamaikan). Kata fa ‘aslihu…(maka damaikanlah…) disebut
tiga kali pada dua ayat yang berurutan itu. Hukum al-Bughah Pada ayat 9 terdapat kata baghat dan tabghi yang
seakar dengan kata baghy dan baghin. Kata al-baghyu selalu diertikan sebagai kezaliman atau melampaui batas,
sementara pelakunya disebut baghin
yang kata jamaknya ialah bughah (t). Kitab al-Muharar (al-Rafi`iy)
memuatkan perbahasan tentang al-bughah
yang diawali dengan ayat 9 surah al-Hujurat tersebut. Memang, seperti yang disebut
oleh Muhammad Hamidullah (Muslim Conduct
of State) ayat tersebutlah satu-satunya asas pijakan hukum bughah. Golongan al-bughah dalam definisi kaum fuqaha‟ seperti yang dirumuskan oleh
Dr. Ibrahim ibn `Aliy Sandaqjiy (pentahqiq Kitab Qital ahl al-Baghy oleh
al-Mawardiy) ialah mereka yang melawan imam (pemerintah) adil, yang ingkar
mematuhinya dengan enggan melaksanakan kewajipan tanggungannya (al-mukhalif li al-imam al-`adil, al-kharij
`an ta`atihi bi al-imtina` an ada’i ma wajaba `alayhi). Sementara itu M.
Abdul Mujieb dkk dalam Kamus Istilah Fiqih memasukkan kata bughat dengan pengertian “Bentuk jamak dari kata mufrad baghin, artinya: seorang penentang atau
pemberontak yang bersenjata. Bughat berarti: Orang-orang yang mengadakan
perlawanan terhadap pemerintahan yang sah kerana terjadinya kesalahfahaman
politik. Pihak pemerintah wajib memerangi mereka dengan syarat: (1) Mereka
memiliki kekuatan yang memungkinkan mereka mengadakan perlawanan fisik yang
dapat mengancam keamanan negara; (2) Bahwa mereka bersikap memusuhi pemerintah
dan tidak mengakui lagi kekuasaan pemerintah yang sah; (3) Bahwa sebab utama
pemberontakan kerana terjadinya salah faham tentang politik pemerintahan”.
Al-Shaykh Muhammad al-Khatib
al-Sharbiniy dalam Mughni al-Muhtaj (sharah
matan Minhaj al-Talibin oleh al-Nawawiy) mengatakan bahawa ayat 9 surah
al-Hujurat tersebut memang tidak menyebut secara eksplisit tentang isu melawan
al-imam (al-khuruj `ala al-imam),
tetapi ia bersifat umum dan inklusif yang meliputi persoalan bughah. Jika umat
diperintahkan perang terhadap kezaliman suatu kumpulan orang (mukmin) ke atas
kumpulan orang (mukmin) yang lain, maka lebih-lebih lagilah jika mereka
menzalimi (melawan) imam (ketua negara) yang sah. Ketika menghuraikan makna mukhalafat al-imam (melawan imam),
al-Sharbiniy mengatakan bahawa ia terjadi dengan salah satu daripada dua
perkara: pemberontakan terhadap diri imam itu sendiri, atau dengan keengganan
tunduk patuh kepadanya. Tetapi boleh juga berlaku selain dengan dua cara
tersebut, iaitu keengganan melaksanakan sesuatu hak tertentu (man’i haqqin) yang memang menjadi
kewajipan mereka. Misalnya, golongan yang enggan membayar zakat (mani` al-zakah), yang diperangi oleh Abu
Bakr al-Siddiq r.`a., walhal mereka tidak memberontak terhadap diri peribadi
khalifah tersebut. Dalam huraian selanjutnya al-Sharbiniy menyatakan bahawa
mereka yang melawan imam itu menjadi bughah
jika mereka memenuhi tiga syarat. Pertama, mereka memiliki shawkah atau
kekuatan (jumlah yang ramai dan senjata yang banyak) yang memungkinkan mereka
melawan imam, dan memaksa imam menggembleng kekuatan (persenjataan, kewangan
dan tenaga manusia) untuk menghadapi mereka. Kedua, mereka berpegang pada suatu
ta’wil yang mereka yakini mengharuskan pemberontakan terhadap imam atau mengharuskan
mereka tidak menunaikan sesuatu hak yang menjadi kewajipan mereka. Ta’wil dalam
konteks ini disyaratkan bahawa ia adalah fasid,
tetapi mereka yakini sebagai justifikasi yang mengharuskan mereka memberontak.
Misalnya ta’wil golongan peserta perang Jamal dan Siffin yang memberontak
terhadap Imam `Aliy k.w. bahawa beliau (`Aliy) tahu siapa pembunuh-pembunuh
`Uthman r.`a. dan mampu mengambil tindakan ke atas mereka, tetapi tidak
melakukannya. Demikian juga ta’wil golongan yang enggan membayar zakat (mani` al-zakah) kepada Abu Bakr r.`a.,
bahawa mereka tidak membayar zakat kecuali kepada orang yang do`anya (membawa)
kedamaian jiwa bagi mereka, iaitu Nabi s.`a.w. (al-Tawbah:103). Ketiga, adanya muta`un fihim iaitu seorang pemimpin
yang dipatuhi oleh semua warganya, kerana tidak mungkin tercapainya kekuatan (syawkah) tanpa pemimpin yang dipatuhi.
Golongan bughah (yang memenuhi
syarat-syarat tersebut) wajib diperangi untuk mengembalikan kesetiaan mereka
kepada imam. Tetapi sebelum sampai ke tahap perang, ada satu proses yang wajib
dilaksanakan lebih dahulu iaitu islah. Dalam kaitan ini al-Mawardiy dalam Kitab
Qital Ahl al-Baghy (sebahagian daripada karya ensiklopediknya al-Hawiy
al-Kabir) menyatakan, apabila syarat-syarat yang muktabar untuk memerangi
mereka telah dipenuhi, al-imam tidak boleh memulai (perang) hingga setelah
menanyakan mereka tentang sebab penentangan mereka. Jika mereka menyebut
tentang sesuatu kezaliman, hendaklah ia dihentikan; jika mereka menyebut
sesuatu shubhah atau kekeliruan,
hendaklah ia dijelaskan sehingga nyata kebenaran di pihaknya, kerana Allah
s.w.t. memerintahkan islah dahulu dan kemudiannya barulah perang.
Demikianlah tahapan proses yang
harus dilalui, islah dahulu perang kemudian, dan tidak sebaliknya. Memang tidak
siapa pun yang berhak mendahulukan apa yang dikemudiankan oleh Allah (taqdim ma akhkharahu ‘Llah). Dalam isu
memerangi kaum bughah yang selalu menjadi rujukan adalah cara Sayyidina `Aliy
k.w. menangani kaum bughah Khawarij. Sebelum memerangi mereka `Aliy k.w. lebih
dahulu mengutus Ibn `Abbas r.`a. kepada kaum al-Khawarij di Nahrawan untuk
meminta penjelasan tentang sebab penentangan mereka dan membetulkan kekeliruan
ta’wil mereka. Ibn `Abbas r.`a. berkata, “`Ali
ibn Abi Talib adalah sepupu Rasulullah s.`a.w. yang juga menantunya (suami
puterinya). Kalian tahu kemuliaannya, lalu apa yang kalian tentang?” Mereka
menjawab ada tiga isu yang menjadi punca penentangan mereka. Pertama, `Aliy
(k.w.) bertahkim dalam urusan agama Allah sedang Kitab Allah dan Sunnah
Rasul-Nya sudah lebih daripada cukup (tidak memerlukan tahkim). Kedua, ketika
memerangi lawannya, `Aliy (k.w.) hanya membunuh tetapi tidak mengambil harta
rampasan dan tidak menawan wanita serta anak-anak mereka. Ketiga, `Aliy (k.w.)
telah memadam namanya sebagai khalifah. Ibn `Abbas r.`a. menjawab ketiga-tiga
isu tersebut dengan hujah-hujah al-Qur‟an dan al-Sunnah. Pertama, tentang isu
tahkim dalam agama Allah, Ibn `Abbas menyebut bahawa Allah s.w.t. sendiri
bertahkim dalam agama sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa’ ayat 35, “Dan jika kamu khawatir terjadi persengketaan
antara keduanya, maka kirimlah seorang juru damai dari keluarga laki-laki, dan
seorang juru damai dari keluarga perempuan.” Demikian juga firman-Nya dalam
surah al-Ma’idah ayat 95, “…menurut
putusan dua orang yang adil di antara kamu…”. Jika isu seekor arnab yang
harganya cuma satu dirham diputuskan secara tahkim, apa lagi isu besar seperti
ini. Kedua, tentang sikap `Aliy (k.w.) yang hanya membunuh, tetapi tidak
menawan (wanita dan anak-anak), Ibn `Abbas berhujah bagaimana andainya (dalam
perang Jamal) `Aishah r.`a. (isteri Nabi s.`a.w.) menjadi tawanan salah seorang
dalam kalangan mereka, apa yang akan ia lakukan? Bukankah Allah s.w.t. telah
berfirman, “…dan tidak boleh (pula) kamu
menikahi isteri-isterinya selama-lamanya setelah (Nabi wafat)…” -
al-Ahzab:53. Dalam al-Majmu` Imam Nawawiy (sharah
al-Muhadhdhab) ayat yang dibaca oleh Ibn `Abbas ialah, “…dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu
mereka…” – al-Ahzab:6. Ketiga, mengenai kesediaan `Aliy k.w. memadam
namanya dari khilafah ketika menulis dokumen tahkim dengan Mu`awiyah, Ibn
`Abbas r.`a. berhujah bahawa Rasulullah s.`a.w. juga telah memadam namanya dari
nubuwwah dalam perundingannya dengan Suhayl ibn `Amr ketika menuliskan teks
perjanjian al-Hudaybiyyah. Dengan penjelasan Ibn `Abbas r.`a. tersebut,
sebahagian kaum Khawarij telah kembali kepada `Aliy, sementara sebahagian lagi
(sekitar empat ribu orang) tetap berkeras tidak mahu kembali. Merekalah yang
kemudiannya diperangi oleh Khalifah `Aliy ibn Abi Talib k.w.
Demikianlah cara yang benar dalam
menangani isu golongan bughah, iaitu dengan mendahulukan pendekatan islah,
dialog, debat dan tindakan korektif. Hanya setelah usaha islah gagal barulah
boleh diambil tindakan ketenteraan (perang) dengan mematuhi aturan-aturan
khusus memerangi kaum bughah yang berbeza daripada cara memerangi kaum
musyrikin. Justeru, mereka (al-bughah)
adalah kaum mukminin, dan mereka juga adalah saudara seiman seperti yang
disebut oleh Sayyidina `Aliy k.w. tentang kaum Khawarij, bahawa mereka adalah ikhwanuna baghaw `alayna
(saudara-saudara kita yang memberontak terhadap kita). Dr. Wahbah al-Zuhayliy
dalam kitabnya al-`Uqubat al-Shar`iyyah
wa al-Aqdiyat wa al-Shahadat mengatakan bahawa memerangi kaum bughah harus
dengan maksud menginsafkan mereka, bukan membunuh mereka. Kerana itu mereka
yang lari tidak boleh dibunuh, yang luka tidak boleh dihabisi, yang tertawan tidak
boleh dibunuh, harta mereka tidak boleh diagih sebagai ghanimah, wanita dan
anak-anak mereka tidak boleh dijadikan tawanan.
Para Demonstran dalam Sistem
Demokrasi
Bagaimana pula kedudukan mereka
yang berdemonstrasi membantah atau menyokong sesuatu isu dalam konteks sistem
demokrasi? Bughah-kah mereka? Yang pertama harus dicatat ialah hakikat bahawa
kebebasan bersuara, kebebasan berhimpun dan hak untuk berbeza (membangkang)
adalah bahagian daripada sistem demokrasi moden yang telah disepakati untuk diamalkan
di negara ini. Jika rakyat turun ke lapangan membantah kenaikan harga barang
keperluan, sebenarnya mereka tidak melakukan sebarang kesalahan, mereka hanya
mengamalkan hak demokratik yang sah. Jika yang mereka tuntut hanya penurunan
harga barang, bukan penurunan ketua negara, lalu apa kaitannya dengan bughah
dan segala implikasinya termasuk penghalalan darah?
Yang jelas para demonstran
tersebut tidak memenuhi persyaratan bughah. Mereka tidak bermaksud menjatuhkan
pemerintah, mereka tidak memiliki kekuatan (shawkah),
mereka tidak mengingkari tanggungjawab menunaikan zakat, membayar cukai dan
mematuhi undang-undang; mereka juga tidak mempunyai imam atau pemimpin rasmi
yang dipatuhi segala arahannya (muta’un
fihim), yang ada hanya badan penganjur yang menyelaras proses demonstrasi
selama beberapa jam; dan pemerintah pun tidak pula perlu menghadapi mereka
dengan kekuatan ketenteraan bersenjata canggih. Selepas beberapa jam - setelah
perasaan disuarakan - mereka bersurai sendiri secara aman, tanpa melakukan sebarang
kerosakan yang bererti. Pada dasarnya mereka tetap menjadi rakyat yang normal,
patuh dan bertanggungjawab.
Dilihat dari perspektif agama,
demonstrasi aman untuk membantah kemungkaran seperti pemborosan dan pembaziran
wang rakyat dapat dianggap sebahagian daripada jihad al-kalimah (jihad menyatakan kebenaran di hadapan penguasa
yang zalim). Dr. Subhiy `Abduh Sa`id dalam bukunya al-Hakim wa Usul al-Hukm fi al-Nizam al-Islamiy menyebut jihad al-kalimah dalam pengertian inkar
al-lisan (menolak kemungkaran secara lisan) yang diucapkan di hadapan penguasa
yang zalim adalah jenis jihad yang paling utama. Bantahan dalam pengertian
inkar al-lisan menurut Dr.Subhiy harus dilakukan dengan kata-kata yang dapat
didengar, dibaca atau dilihat (bi
kalimatin masmu`atin aw maqru’atin aw mar’iyyah). Menurut beliau lagi inkar al-lisan (memprotes kemungkaran
dengan suara lantang) sedemikian itu hukumnya wajib kifa’iy bagi orang awam, dan wajib `ayniy ke atas golongan al-khasah
iaitu para mujtahidin dalam kalangan
ulama dan pemikir Islam. Mereka tidak boleh membisu terhadap kemungkaran kerana
kebisuan mereka akan ditafsirkan oleh masyarakat awam sebagai persetujuan dan
penerimaan (terhadap kemungkaran). Demonstrasi yang diniati dan disemangati
menolak kemungkaran adalah amar
makruf-nahi munkar bi sawtin masmu` (dengan suara yang dapat didengar
secara luas). Justeru, ia adalah suatu yang sah secara syara‟ dan undang-undang
(shar’an wa qanunan).
TM68 8/2/14
Kolej Dar al Hikmah
No comments:
Post a Comment