KESALAHAN KASSIM

Kassim Ahmad mengulang-ngulangi kepercayaan kelompok Quraniyyun bahawa hanya Quran yang autentik dan boleh dipakai, sedang Hadith harus diketepikan kerana Hadith tertakluk kepada kesilapan manusia (human errors). ‘Percanggahan-percanggahan’ Hadith-Quran dan Hadith-Hadith serta kepalsuan-kepalsuan dalam Hadith, dilihat menjadi sebab perpecahan umat Islam yang berterusan dan menjadi punca keterbelakangan umat. Nama orang lain tergolong dalam ahl al-Quran atau munkir al-hadith ialah seperti Rashad Khalifa di Tucson, Arizona.

Sejak dulu lagi hujjah kelompok ini telah dijawab dengan tegas seperti yang dilakukan oleh al-Shafi'i dalam kitab Jima'al-'Ilm dan juga oleh Ibn Qutaybah dalam Ta'wil Mukhtalif al-Hadith. Kassim sendiri telah berdialog dalam sesi yang dianjur oleh ABIM pada tahun 1986 ekoran penerbitan buku kontroversial beliau ‘Hadith: Satu Penilaian Semula’. Hujjah-hujjah beliau telah dipatahkan satu persatu dan hasilnya sebuah buku diterbitkan berjudul ‘Islam dan al-Hadith: Dialog Bersama Kassim (1991). Sekalipun demikian, pendirian beliau tidak berubah. Pegangan beliau dengan Kod 19 Rashad Khalifa dan pendewaan terhadap aqal yang keterlaluan, masih kekal (termasuk dalam menentukan Hari Akhirat yang dijangkanya akan berlaku tahun 1710 Hijrah atau 2280 Masehi). Saya tidak fikir dialog baru akan membawa apa-apa faedah.

Kesalahan beliau yang fatal ialah menolak Hadith sebagai sumber hukum yang otoritatif dan berpegang hanya dengan al-Quran. Muhammaad s.a.w., dalam konteks ini, dilihatnya bagaikan seorang ‘posmen’ yang hanya menjadi penyampai yang tidak penting – didakwanya tanpa Muhammad sekalipun, risalah Islam boleh disampaikan dengan sempurna. Kerana itu Hadith dan Sunnah tidak mempunyai tempat yang signifikan dalam Islam menurutnya. Satu persoalan timbul: Bagaimana menentukan bahawa kata-kata itu dari Allah kalau tidak berdasarkan kenyataan Muhammad s.a.w. Seperti yang dihujjahkan oleh Gibril Haddad dalam ‘The Sunnah as Evidence: The Probativeness of the Sunna’, bahawa dasar Islam iaitu al-Quran, dan al-Quran tidak dapat dipastikan sebagai ‘Firman Allah’ kalau seseorang itu menolak Sunnah, kerana yang menegaskan bahawa Quran itu benar dari Allah, adalah berdasarkan kenyataan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri. Katanya lagi, “Tidak dapat kita bayangkan seseorang yang menolak wibawa Sunnah tetapi boleh kekal sebagai seorang Muslim”.

Muhammad s.a.w., tidak seperti Nabi Musa a.s. dan Nabi Isa a.s. Baginda adalah Khatam al-Nabiyyin (Penutup Para Nabi dan Pembawa Risalah Terakhir). Nabi Musa dan Nabi Isa telah ditentukan Allah hanya menyampaikan nasihat dan ajaran dari tampil sebagai manusia contoh yang lengkap. Tetapi Baginda Rasulullah s.a.w. bukan sekedar menyampaikan ajaran dan risalah tetapi juga tampil sebagai contoh ikutan (role model) yang menterjemah dan memperinci perintah-perintah al-Quran dalam bentuk Sunnah termasuk hadith-hadith. Selain al-Quran sebagai sumber utama, hadith-hadith Baginda, yang dikumpul dan diriwayat berdasarkan kaedah-kaedah yang standard dan ketat, telah menjadi asas pembinaan masyarakat Islam dan tamaddunnya yang gemilang.

Kesalahan kedua Kassim Ahmad ialah penghinaan yang dituju kepada para ulama’ yang dianggapnya satu kasta paderi seperti dalam agama Kristian dan Hindu. Mereka dituduh melantik diri sendiri sebagai penafsir agama. Imam Shafi’e dituduhnya sebagai orang pertama yang mereka-reka doktrin baru menjadikan Hadith sebagai sumber hukum. Dia melihat ulama’ dengan pandangan yang amat jelik. Ulama’ baginya adalah para penipu yang memanfaat kedudukan bagi kepentingan diri, dengan menafsir agama menurut nafsu. Betapa sempitnya tempurung akalnya.

Majoriti umat mengenal sejumlah besar para cendekiawan dan ulama’ yang berwibawa, menekuni ilmu dengan penuh keikhlasan, demi membimbing umat. Mereka berusaha membersihkan kehidupan umat dari khurafat dan pemikiran-pemikiran yang menyesatkan. Mereka mewacana secara mendalam pelbagai aspek ajaran Islam dan memikirkan kaedah mengaplikasinya sesuai dengan perubahan masa dan keadaan. Mereka menulis, berdialog, mewacana bagi memperkembangkan ilmu berdasarkan semangat keilmuan yang didorong oleh al-Quran. Hasil usaha mereka terbangun revolusi intelektual yang mendorong kebangkitan kebudayaan tamadun Islam yang hebat. Ilmu, pemikiran dan nasihat-nasihat mereka, berjaya mempertahan kedudukan Islam sekalipun di saat-saat paling lemah. Sebahagian besar dari Ilmu dan Hikmah yang dibangunkan oleh mereka menjadi khazanah berharga yang tetap segar dan applicable walaupun masa telah berubah.

Dalam konteks kita, ulama’ yang bertaqwa, tulus dan tekun, setia kepada kebenaran dan keadilan, akan dihormati selayaknya. Mereka mempertahankan kesucian agama dengan mempertaruhkan jiwa raga mereka. Mereka mengorbankan seluruh kehidupan mereka demi agama dan umat. Tuduhan bahawa umat Islam adalah bodoh lalu mendewa-dewakan ulama’ dan menganggap mereka sebagai maksum, adalah keterlaluan dan menggambarkan akal yang cetek dan sempit. Membuang ulama’ dan para cendekiawan Islam bermakna membuang separuh dari khazanah ilmu dan tamaddun Islam yang tidak ternilai dan mnggelapkan separuh dari dunia. Kehebatan para ulama’ dan peranan mereka dalam menjaga (safeguarding) umat adalah ciri yang terang, jelas dan menonjol. Kemunculan segelintir pseudo-ulama’ di mana-mana dalam sejarah adalah fenomena biasa, namun itu tidak akan mampu memadam jasa sejumlah besar ulama' tulen yang telah mengorbankan seluruh hidup mereka demi agama dan umat sejagat.

Kesalahan ketiga ialah pendewaan terhadap kemampuan akal manusia (baca: akal dirinya). Ulama’ dilihat memonopoli penafsiran agama. Tanpa kita menafikan adanya ulama’ jadi-jadian yang menafsir agama sesuka nafsu, umumnya ulama’ mempunyai disiplin tertentu dalam membahaskan isu-isu yang berkaitan dengan agama. Ulama’ biasanya/seharusnya memiliki keupayaan bahasa Arab yang baik (sewajarnya bersama bahasa Inggeris dalam konteks hari ini), menguasai dan memahami ilmu-ilmu berkaitan al-Quran dan al-Sunnah, dan memiliki persyaratan untuk berijtihad. Dari sini muncul istilah-istilah qawa’id fiqhiyyah, siyasah syar’iyyah, maqasid al-syari’ah yang memandu mereka membuat keputusan. Mereka perlu mengambilkira pengetahuan berkaitan fiqh al-awwaliyyat, fiqh al-muwazanah, fiqh al-waqi’ dan lain-lain.

Barangkali dengan pensyaratan yang ketat ini, tidak ramai mereka yang melayakkan diri untuk berijtihad dan membuat tafsiran. Maka sebagai jalan mudah, mereka tidak mengiktiraf lalu mengenepikan semua syarat ini. Bagi mereka cukup dengan hanya menggunakan aqal rasional. Dengan cara begini ‘monopoli ulama’ dapat dipecahkan, hingga sesiapa sahaja boleh menafsirkan apa sahaja dari agama (Islam). Al-Quran pun boleh diterjemah menurut apa yang difikirkan ‘tepat’ mengikut fikiran masing-masing. Dalam banyak hal mereka biasanya akan menggunakan kaca mata golongan liberal-modernis bagi menafsir termasuk ayat-ayat al-Quran. Sebab itu mereka selalunya mengongsi pandangan yang sama dalam soal hijab, hudud, murtad, faraid dan hak-hak wanita.

Kelompok Quraniyyin (anti-Hadith) boleh pergi lebih jauh dalam kesesatannya. Kassim Ahmad misalnya, menafsir sendiri dengan menggunakan Kod 19 dan ‘petunjuk’ dari al-Quran bahawa alam Akhirat itu akan berlaku bila berakhir tempoh kerasulan Nabi Muhammad iaitu pada tahun 1710 Hijrah bersamaan 2280 Masehi, walaupun di tempat yang lain dia menyebut bahawa ‘tarikh Kiamat tidak diketahui, kecuali Tuhan’. Syurga dan neraka, katanya ‘bukan tempat, tetapi keadaan mental, emosi dan kejiwaan yang berlaku di dunia ini juga’. Demikian juga penyebutan frasa kedua dalam syahadah, ‘Muhammad al-Rasulullah’ ditafsirkan sebagai pendewaan terhadap Nabi Muhammad s.a.w. Sekalipun mereka ini mempercayai keesaan Allah, tapi mereka menolak untuk mengikuti Muhammad, sedang Allah sendiri memerintah supaya mengikuti Baginda. Al-Quran menegaskan ‘Katakan: kalau kamu mengasihi Allah, ikutlah daku (Muhammad), nescaya Allah akan mengasihi kamu’ - Aali Imran 3:31.

Kita tidak mengetahui penghujung seseorang, termasuk diri kita sendiri. Sewajarnya kita mendo’akan mereka yang terpesong kembali sedar dan balik ke pangkal jalan. Mendekati beliau secara intelektual telah dilakukan menerusi dialog dan wacana, tetapi tidak banyak membawa perubahan. Selagi ego orang yang memanggil dirinya sebagai ‘Malaysia’s foremost thinker and philosopher’ tidak merendah ke bawah, ‘mendekatinya’ atau berdialog dengannya mungkin membuang masa. Al-Quran mengingatkan bahawa ‘Apabila orang-orang bodoh menyapa, mereka berkata: Salam (lalu beredar, tidak melayani mereka lagi) - Al-Furqan 25:63.

(disunting daripada nukilan Hj Abd Halim Ismail, Setiausaha WADAH Pencerdasan Umat)

Nota Glosari:-

The Probativeness of the Sunna’ - Hujjiyya al-Sunna – bukti kesahihan Sunnah.

Syariah- segala perintah Allah s.w.t. dalam bentuk hukum atau peraturan yang bersifat menyeluruh dan sangat luas bidangkuasanya. la merangkumi seluruh titah perintah dan ketentuan Allah yang diwahyukan samada yang ditegaskan di dalam al-Quran ataupun yang berasaskan kepada al-Sunnah. Di dalamnya terdapat aspek-aspek itiqadiyyah atau batiniyyah (hal-hal yang berkaitan dengan aqidah dan keimanan), amaliyyah (hal- hal yang berkaitan dengan ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah iaitu hal-hal yang menyentuh mengenai perbuatan atau perlakuan lahiriah manusia dalam konteks hubungan atau interaksi mereka dengan Allah s.w.t., sesama manusia, dan alam lain) dan juga aspek akhlakiyyah (yang membahaskan mengenai budi pekerti atau moral manusia sebagai individu dalam bermasyarakat dan bernegara).

qawa’id fiqhiyyah - Prinsip amali syar’ie yang menyeluruh dan meliputi semua juzu’ di bawahnya dengan nyata

Siyasah syar`iyyah ialah ilmu yang membincangkan mengenai pentadbiran sesebuah kerajaan Islam yang terdiri daripada undang-undang dan sistem yang berasaskan kepada asas-asas Islam atau mentadbir urusan umum daulah Islamiah dengan cara yang membawa kebaikan kepada manusia dan mengelakkan mereka daripada kemudharatan, tanpa melanggar sempadan syarak dan asas-asas kulliyyah walaupun dalam perkara yang tidak disepakati oleh ulama mujtahidin.

maqasid al-syari’ah - fokus utama maqasid atau tujuan syariah untuk menjamin kemaslahatan atau kebaikan kepada semua manusia dan pada masa yang sama menghindarkan kemudharatan atau keburukan yang mungkin menimpa mereka.

Fiqh - bermaksud keilmuan atau kefahaman mengenai hukum-hakam syariah yang bersifat amali yang difahami melalui dalil-dalllnya yang terperinci.

fiqh al-awwaliyyat – (Fiqh Urutan keutamaan amal) -  meletakkan sesuatu pada urutannya dengan adil, dari perkara hukum, nilai dan amalan, kemudian mendahulukan yang lebih utama berdasarkan kepada timbangan syarak yang tepat, maka tidaklah perkara remeh didahulukan dari perkara penting, tidak pula perkara penting mendahulu perkara yang lebih penting, tidak juga perkara marjuh(lemah) mendahului perkara yang rajih, tidak juga perkara yang kecil keutamaannya mendahului perkara yang besar keutamaannya, bahkan hendaklah didahulukan yang berhak didahulukan serta dikemudiankan yang berhak dikemudiankan, tidak dibesarkan perkara yang kecil, tidak dipermudahkan perkara yang penting, hendaklah diletakkan setiap sesuatu ditempatnya dengan timbangan yang tepat tanpa tindakan yang melampau dan merugikan

fiqh al-muwazanah – merujuk kepada pertimbangan di antara masalih (kebaikan) dan mafasid (keburukan) di dalam menentukan keutamaan hukum.

fiqh al-waqi’ - ilmu yang membincangkan bagaimana dapat memahami keadaan semasa, faktor-faktor yang mengesani serta kuasa-kuasa yang sedang mendominasi perjalanan masyarakat. Ilmu ini melibatkan satu proses untuk mengenalpasti, menganalisis dan mentafsir isu, trend, anjakan paradigma, sentimen dan fenomena yang wujud dalam masyarakat bagi memenuhi tuntutan kontemporari syariah.