Ada ketikanya adalah lebih baik
dan afdal mengambil pendekatan berdiam diri (pada waktu tertentu) kerana
menyokong perkara yang difikirkan boleh tertangguh pun mempelawa fitnah dan
tidak menyokong pun difitnah. Kadangkalanya tindakan berdiam diri lebih ringan
dan lebih selamat.
Fiqh sebagai Gagasan Penyelesaian
Pendirian kita sebenar telah
terungkap selama berpuluhan tahun kerana Islamisasi – pemerataan Islam itulah
pendirian kita. Ketika kita mula menjuarai gerakan kebangkitan Islam – impian
kita adalah Islamization, reIslamization
– menegakkan cita-cita Islamiyyah. Adakalanya kita sebut tatbiqul shari’ah – pelaksanaan syariah dalam konteks penerusan
proses Islamisasi kepada pendidikan, ekonomi, sosial, pentadbiran, politik dan
juga perundangan. Dalam undang-undang pelaksanaan hukum Islam termasuklah
sistem jenayah dan hudud.
Itulah rancangan besarnya, pelan
induk ataupun grand design. Ini
memerlukan pula proses pelaksanaan serta kefahaman fiqh yang mendalam – di antaranya:-
Fiqh al taghyir – perubahan
Fiqh al muwazanat – keseimbangan
Fiqhal awlawiyyat –
keutamaan – prioriti
Itulah prosesnya. Proses
pelaksanaannya subtle, gradual, workable
– halus, beransur-ansur, berkesan, berwibawa dan berhikmah.
Menurut Dr Siddiq Fadzil ia
memerlukan penguasaan fiqh al waqi’ –
memahami realiti setempat, realiti semasa, realiti kemampuan – waqi’ al makaniy, waqi’ al zamaniy dan waqi’
al imkaniy. Timbulnya keperluan mempelajari apa yang disebut al-nazariyyat
al-siyaqiyyah (teori konteks).
Istilah al-siyaq dalam pengertian
konteks dengan makna teks lain
yang beserta dengan sesuatu teks, adalah
bersifat multi-dimensi: al-siyaq
al-zamaniy, al-makaniy dan al-imkaniy
(konteks masa, tempat dan kemampuan).
Menangani perubahan ini
memerlukan penguasaan fiqhnya. Dalam hal ini, kita semua sedang belajar bersama
kerana tiada sesiapa yang boleh mengakui pengetahuan mendalam fiqh al taghyir – ini bukan bidang
diceburi lulusan Azhar sahaja.
Dari dahulu lagi, kita mengatakan
secara prinsip bahawa Islamisasi tidak boleh dan tidak patut dikenakan ke atas
masyarakat yang enggan – Islamization
should not and cannot be imposed upon a reluctant society – iaitu
masyarakat yang belum siap, belum bersedia. What
is needed is the conditioning of the mind of people in society – toleration, willingness and acceptance -
mempersiapkan pemikiran minda umat. Kita baru di tahap merubah pemikiran umat
dan ternyata umat belum bersiap dan saksikanlah perbalahan sekarang ini.
Pada zahirnya, ramai Non Muslim
berasa kurang selesa dengan kehadiran agama di persada awam. Di kalangan mereka
merasa kurang senang dengan hubungan di antara agama dan politik. They are often uncomfortable with the
presence of religion, certainly in the public sphere and are quite
ambivalent about the relationship of religion to politics.
Ini dapat dilihat pada
penentangan luas terhadap cadangan perlaksanaan hukum jenayah Islam atau
cadangan bagi meneguhkan shariah Islam di dalam pemerintahan. Pendekatan garis
keras sudah tentu akan menebalkan prasangka dan mempengaruhi tanggapan mereka.
Pendakwah dan aktivis juga perlu
mendalami ilmu dan kemahiran serta menghayati seruan da'wah bil hal, da'wah bil hikmah, mauizah hasanah - kebijaksanaan,
teladan terbaik dan hujah yang bernas. Kita perlu sedar dan peka terhadap tahap
kecurigaan dan Islamophobia yang sangat tinggi masakini, dan sebarang tindakan
berunsur garis keras akan melebarkan jurang serta menjauhkan titik
persefahaman.
Kita belum melakukan perubahan
minda Muslim dan Non Muslim. Kita tidak boleh mengatakan kepada Non Muslim – Shut up ! It has nothing to do with you – “Kamu
diam! Ini tiada kena mengena dengan kamu”. Sebaliknya kita mesti meyakinkan –
mempunyai ‘íqna – pendekatan yang convincing. Kita ada parlimen dan di
situ semua adalah warganegara yang bebas menyuarakan pendapat tentang sebarang
isu.
Dr Siddiq Fadzil merumuskan
bahawa semua warganegara memiliki status
al-muwatanah al-kamilah (full
citizenship) yang memang secara sah
telah mereka nikmati sekarang. Oleh itu
seterusnya harus ada peta jalan ke arah
hidup bersama (al-ta`ayush) [“coexistence" or "life
in common”] dalam pengertian
sama-sama menikmati hak dan sama-sama memikul tanggungjawab atas prinsip
lahum ma lana, wa `alayhim ma `alayna
[They (non-Muslims) have the same rights
as we Muslims do; they are liable to the same duties as we Muslims are]
dengan mengambilkira realiti sejarah dan
budaya negara ini.
Pada hakikatnya dan realitinya,
perlaksanaan hudud tersekat dan terhalang oleh segala macam masalah. Senario
seterusnya akibat terabai kebijaksanaan menangani perbedaan ini pula
menunjukkan kepelbagaian kemungkinan serta telahan berlaku –
·
Regim pemerintah mengekalkan kuasa manakala
pakatan pembangkang berpecah
·
Parti Islam sendiri berpecah
·
Parti Islam dan parti pemerintah ditanggapi bersikap
sejajar
·
Parti Islam semakin hilang kewibawaan politik atas
terabai pendiriannya mengenai isu merakyat malah dilihat sebagai penyelamat
parti pemerintah yang sedang sarat dengan skandal
·
Integriti dan amanah kepimpinan seolah-olah
terpisah daripada sistem keadilan Islam yang ingin ditegakkan
Adalah suatu kesilapan dan amat
simplistik jika cepat melabelkan semua perbahasan tentang perlaksanaan shariáh sebagai
penentang hukum Allah. Pendekatan takfir begini hanyalah mekanisme meremehkan ruang
berdialog, mengelak berhujah atas perbedaan dan hanya percubaan naif memperbodohkan
orang. Menyahkan orang semata-mata kerana latar belakangnya kelayakan atau
pendidikan tingginya amatlah dangkal, contohnya – kamu ‘engineer’, kamu tak tahu hukum.
Memang tidak masuk akal dalam
meraih sokongan politik dan dokongan massa malah untuk berdakwah bagi mana-mana
organisasi waras mengambil sikap tegar dan bersifat eksklusif serta
membeda-bedakan latar kepimpinan dan keanggotaan. Organisasi yang berjaya akan bersifat
inklusif menyeru kepada semua dan
menggembleng selebar-lebar penyertaan pelbagai pihak dan meraikan
diversiti. Tidak ada sesiapa pada zaman moden akan memomokkan golongan “profesional”
tanpa menyedari implikasi penodaan etika, tasawur serta keilmuan.
Pelbagai teguran dan kritikan kini
diajukan kepada golongan yang muncul
dengan merasai diri mereka sebagai ulama' - lulus
4 thanawi dan berpakaian tertentu sudah menggelar diri ulama'. Mereka pula
mencampuri sebarang masalah dan menggunakan pula kedudukan gelaran 'ulama' itu
pula untuk berbuat sewenang-wenangnya. Maka golongan yang dikategorikan bukan
ulama' pula terpaksa menjadi kerdil dan tidak lagi berupaya. Apa
boleh buat, sudah macam itu... itu mungkin reaksi awal yang pasif golongan
terpinggir tetapi kemudiannya bangkit semula berubah menjadi gerakan pemisah
baru.
Ini suatu yang menyedihkan dan seharusnya
gejala garis keras ini tidak berlaku. Tradisi ilmu adalah melalui pembelajaran
semula – pembelajaran sepanjang hayat. Masing-masing anggota menjalani
pencerahan dan berlaku proses 'pengintelektualan ustaz dan intelek kepada
ustaz'. Tidak perlu bertanya apakah kita ulama' atau intelektual serta tidak
pernah dipersoalkan pun sesama kita. Apa yang peri penting adalah konfiden –
keyakinan bahawa kita Islamis yang kompeten. Usrahnya, kualitinya, tarbiyyahnya
dan budayanya. Semua kepelbagaian ini dilihat sebagai kekuatan dan di sinilah keunikan
kita.
Pengetahuan fiqh tanpa pemahaman laws – undang-undang, susur galur serta
ruang legislatifnya tidak mencukupi. Masyarakat hari ini sudah menjadi kompleks
dan kefahaman fiqh memerlukan bantuan
para ilmuwan berpengkhususan dari
pelbagai disiplin - sejarah, sosiologi, kebudayaan, ekonomi dan lain-lain lagi. Ijtihad tidak lagi dapat dilakukan
sendirian, sebaliknya ia harus dilakukan
secara kolektif (jama`iy) dengan
melibatkan pakar-pakar dari pelbagai
bidang.
Sumbangan pelbagai disiplin ilmu kepada pembentukan fiqh al-waqi` sangat penting kerana ia adalah kefahaman yang mendalam tentang serba-serbi yang menyangkut kehidupan
nyata sesebuah masyarakat -
tamadunnya, sejarahnya,
kebudayaannya, wataknya, politiknya, ekonominya dan sebagainya. Kegagalan
memahami dan menghayati fiqh al-waqi`
yang sedemikian sifatnya itu
boleh menimbulkan keadaan
haru-biru apabila para fuqaha’
kertas (fuqaha’ al-awraq) berperang besar hanya kerana hal-hal yang
sebenarnya boleh ditoleransi, atau kerana isu-isu yang boleh diperselisihkan
atau ditangguhkan ke waktu yang lain,
dengan mengabaikan isu-isu besar yang menentukan hidup-mati dan untung
nasib Islam keseluruhannya.
Suatu Pengolahan menurut Fiqh Al-Awlawiyyat, Maslahat Ummah dan Maqasid
Syariah
Anwar Ibrahim mengolahkan sikap
terhadap perlaksanaan hukum melalui pernyataan berikut:-
Setiap yang beragama Islam wajib
menerima hukum hudud kerana Al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW telah menetapkan
hukuman-hukuman bagi enam salah laku iaitu sariqah
(mencuri), hirabah (rompakan
bersenjata), zina (persetubuhan di
luar perkahwinan), qazaf (tuduhan
palsu mengenai kemuliaan seseorang), syurb
(meminum arak) dan riddah (murtad).
Kita boleh membezakan di antara
penerimaan ketetapan hudud terhadap enam kesalahan tersebut dengan kaedah
melaksanakan ketetapan hudud itu di dalam sesebuah masyarakat. Sementara setiap
yang beragama Islam wajib menerima ketetapan hukuman hudud, kaedah mengkanunkan
dan melaksanakan hukuman hudud itu dalam konteks sistem undang-undang dan
suasana sesebuah masyarakat boleh dibincangkan.
Peraturan dan kaedah dalam
melaksanakan hukuman hudud seperti yang biasa diutarakan sekarang adalah hasil
dari perbincangan ulama dan ilmuwan selama beribu tahun yang kini membentuk
pengetahuan kita mengenai kaedah mengkanunkan hukuman hudud. Oleh sebab itu, perbedaan
pendapat mengenai kaedah mengkanunkan dan melaksanakan hudud sepatutnya tidak
disalahertikan seolah-olah menolak ketetapan hukuman hudud.
Syariat Islam merangkumi kesemua
ruang hidup dan bermasyarakat. Selain dari hukuman hudud ke atas enam kesalahan
di atas, syariat Islam turut meliputi persoalan perkerajaanan, diplomatik,
tatacara ekonomi, hubungan dengan bukan Islam dan perkara muamalah lain-lain. Kanun
hudud adalah sebahagian dari syariat besar Islam.
Ada berbeza pandangan mengenai
keutamaan yang perlu didahulukan dalam melaksanakan syariat Islam yang
menyeluruh ini. Keutamaan masyarakat adalah sebahagian dari pertimbangan fiqh
al-awlawiyyat yang boleh dibincangkan di dalam sesebuah masyarakat. Keutamaan
kepada memperbetulkan ketidakadilan di dalam masyarakat dan membela kebajikan
rakyat sebagai keutamaan yang lebih tinggi dari melaksanakan undang-undang
hudud ke atas enam kesalahan tadi mengikut kaedah fiqh al-awlawiyyat.
Ini bukanlah bermakna menolak
ketetapan Allah SWT di dalam enam kesalahan mengikut hudud seperti yang sering
dipolitikkan. Sebaliknya, perjuangan memperbetulkan ketidakadilan dalam
masyarakat dan membela kebajikan rakyat lebih utama dalam menyelesaikan
maslahat ummah sekarang terutamanya dengan berlatar belakangkan masalah
kebajikan rakyat, tekanan hidup terhadap rakyat akibat rasuah dan salahguna
kuasa pemerintah terhadap rakyat.
Pendirian sebegini juga dipegang
oleh gerakan-gerakan Islam ternama di dunia termasuk Parti Kemajuan dan
Keadilan (AKP) di Turki yang dipimpin Presiden Tayyeb Erdogan dan Parti
An-Nahdah di Tunisia yang dipimpin pemikir Islam ternama Sheikh Rashid
al-Ghannouchi. Malah, pendirian bahawa pelaksanaan hudud bukanlah keutamaan
utama dalam masyarakat juga merupakan pendirian yang diambil oleh Parti Islam
sebelum ini.
Penekanan perlu diberikan untuk
meninggikan kefahaman rakyat kepada matlamat undang-undang Islam dilaksanakan
seperti yang dituntut di dalam maqasid syariah. Perlu diteruskan berpegang dan
berpandukan kepada maqasid syariah dalam membuat pendirian mengenai dasar-dasar
yang melibatkan rakyat.
Perbezaan pendapat mengenai fiqh
al-awlawiyyat melaksanakan hukuman hudud ini tidak patut disalahertikan seolah-olah ada pihak yang meletakkan keutamaan tuntutan syariat Islam manakala
yang lain menolak hukum Allah SWT.
Khatimah
Gerakan Islam telah memperjuangkan Islamisasi sejak 1970‘an lagi dengan pendekatan dakwah, tarbiyyah, pembinaan institusi dan nation-building pada masa suara-suara baru sekarang belum lagi kedengaran. Oleh itu, janganlah kita merasa tertewas secara psikologi terhadap keangkuhan setengah pihak yang semangatnya amat tinggi tetapi penguasaan fiqhnya lemah. Tanpa menguasai fiqh, tanpa menyedari ketepatan waktu – timing – ianya sesuatu yang kurang bijak. Islam tidak tertegak di atas kekurangan kebijaksanaan dan keangkuhan.
Adalah amat relevan peringatan yang diberikan oleh Dr Siddiq Fadzil apabila menyebut “Pak Muhammad Natsir mempunyai kebijakannya tersendiri dalam fiqh al taghyir yang tidak dijumpa di dalam kitab-kitab Arab. Dia sebut – yang senang kita buat sekarang, yang susah kita buat nanti, yang mustahil kita buat esok. Ada yang bertanya kenapa yang mustahil pun mahu dibuat esok? Pak Natsir bilang mustahil itu pada perkiraan hari ini, esok mungkin sudah tidak mustahil lagi.”
Adalah amat relevan peringatan yang diberikan oleh Dr Siddiq Fadzil apabila menyebut “Pak Muhammad Natsir mempunyai kebijakannya tersendiri dalam fiqh al taghyir yang tidak dijumpa di dalam kitab-kitab Arab. Dia sebut – yang senang kita buat sekarang, yang susah kita buat nanti, yang mustahil kita buat esok. Ada yang bertanya kenapa yang mustahil pun mahu dibuat esok? Pak Natsir bilang mustahil itu pada perkiraan hari ini, esok mungkin sudah tidak mustahil lagi.”
Perlu juga direnungkan bidalan Dr
Siddiq Fadzil bagaimana menangkap ikan tanpa mengeruhkan air dengan selorohnya
apabila dengan cara kita sekarang memang berselarakan keruh air se perigi namun
semua ikan lepas lari.