Media Massa dan Masalah Etika Oleh Dato' Dr Siddiq Fadzil

Ketika ini media dan maklumat sudah menjadi bahagian daripada kehidupan.   Ia sudah menjadi  bak air bagi ikan dan bak udara bagi manusia,  disedut dan dihembus selama masih bernafas.  Kiranya dapat dibayangkan apa yang terjadi apabila udara dan air sudah mengalami pencemaran.   Inilah isu yang mendorong kami memanggil, dan anda terpanggil untuk hadir dalam pertemuan ini.    Hakikat dunia media yang dilanda pencemaran sudah tidak  dapat ditoleransi lagi, dan kita perlu berbuat sesuatu demi kehidupan yang sihat, damai dan sejahtera.

Memang peranan media sudah begitu dominan khususnya dalam masyarakat pascamoden  sehingga dikatakan  media constitutes a central feature of postmodernism and even defines the dominant global civilization of our time.  Membaca buku  Akbar S. Ahmed,  Postmodernism and Islam   --   Predicament and Promise,   kami tersentak  dengan ungkapan The evil demon:  the media as master.   Pernyataan sedemikian tentunya mengesankan rasa seram dan gerun.

Tetapi  bukan tidak beralasan apabila felo Allama Iqbal dan felo Selwyn College, University of Cambridge itu menyebut media sebagai  demon master.  Beliau mengatakan, "For their power over us,  their capacity to subvert reality, to simplify issues dangerously and influence events, the media is like an omnipotent, omnipresent moody demon of our times;  …" .

Ternyata kita tidak boleh  bersikap  masa bodoh terhadap terhadap segala yang terjadi di dunia media kerana peranannya yang begitu menentukan,  pengaruhnya yang sedemikian besar, dan perkembangannya yang amat pesat dengan teknologinya yang semakin canggih.   Ramai yang sedang menunggu apakah  ramalan ahli teori media,  Marshall McLuhan  akan segera  menjadi kenyataan.    Dalam bukunya yang sangat berpengaruh,  Understanding Media: The Extensions of Man  (1964),  pencipta istilah the global village itu menyebut tentang perkembangan bidang komunikasi sejagat yang akan menyatukan dunia.

Katanya, "Rapidly, we approach the final phase of the extensions of man   --   the technological simulation of consciousness,"   dan itu akan terjadi "…when the creative  process of knowing will be collectively and corporately  extended to the whole society."      Kenyataannya hari ini,   media dan alat komunikasi  memang telah berkembang  dengan tahap kepesatan yang menakjubkan,  tetapi  dunia tetap  terpecah dan terbelah.   Bagaimana media boleh menjadi wahana penyatuan,  sedang ia juga berperanan sebagai alat adu domba?  Malah perang media sudah menjadi  fenomena lumrah di mana-mana.

Perkembangan media komunikasi seperti  yang diramalkan oleh  McLuhan  mengingatkan kita kepada  sistem komunikasi era Nabawi.    Pidato `Arafah,  sempena haji perpisahan  al-Rasul s.`a.w.  yang merumuskan garis-garis besar ajaran Islam itu diakhiri dengan  meminta kesaksian khalayak  bahawa Junjungan s.`a.w.  telah  melaksanakan misi kerasulannya menyampaikan pesan-pesan Tuhan dengan benar dan sempurna.   Setelah itu ditutup dengan  perintah  fa 'l-yuballighi 'sh-shahidu minkumu 'l-gha'ib,  yang hadir harus menyampaikannya kepada yang tidak hadir.

Demikianlah   pidato penutup kerasulan yang dikomunikasikan  lewat media tradisional,  lisan dan tulisan  sehingga tersebar luas merentas zaman, melintas benua.     Penyebaran maklumat dan mesej  profetik tersebut terlaksana bukan dengan kecanggihan teknologi,  tetapi dengan komitmen dan amanat al-balagh (amanah penyampaian dan penyiaran)  umat  yang bertindak sebagai komunikator yang jujur dan kompeten.

Ketika ini,  kita sedang menyaksikan kemajuan media cetak dan media elektronik yang cukup fenomenal sehingga  melahirkan "industri  media" yang tidak hanya bermotifkan khidmat kemanusiaan,  tetapi sudah sangat berorientasi  perniagaan dengan tujuan akhirnya keuntungan kebendaan   --   ringgit dan sen.    Media sudah  menjadi kuasa raksaksa yang   mendapat pengakuan  luas  media is power  sehingga mewujudkan  penjajahan baru,  media imperialisme  didalangi oleh kaum kapitalis yang seringkali bersekongkol pula dengan para pemegang kuasa politik.

Dalam konteks media sebagai  bisnes dan alat mempertahankan kekuasaan inilah timbulnya isu moral,  etika dan tanggungjawab media.    Masyarakat  semakin diresahkan oleh  suatu uncomfortable truth,   leluasanya media yang tidak mendidik, tidak memintarkan  dan tidak mencerdaskan.    Sebaliknya media sudah seringkali diperalat sebagai agen pembodohan rakyat.

Kepentingan awam  atau  public interest  selalu dijadikan dalih  untuk menjustifikasikan putar-belit media pengabdi kekuasaan.   Hakikatnya,  yang menjadi perkiraan bukan kepentingan awam,  rakyat dan negara;   tetapi  kepentingan kekuasaan.  Untuk kepentingan merekalah rakyat  dihalang dari mendapatkan  fakta yang sebenarnya dan maklumat yang secukupnya,  agar dengan itu terbentuklah  masyarakat yang bodoh dan patuh.   Demikianlah  yang dilakukan oleh Fir`aun terhadap rakyatnya seperti yang dipaparkan pada ayat 45 surah al-Zukhruf,  "…Maka Fir`aun  memperbodoh kaumnya,  lalu mereka pun patuh kepadanya…"

Untuk membina rakyat yang bodoh dan patuh itulah Fir`aun membuat dasar media negara yang terumus pada ayat 29 surah Ghafir  (aku tidak perlihatkan kepada kalian selain apa yang aku lihat…).   Dasar media Fir`aun memang  tidak membenarkan rakyat  melihat kenyataan seadanya,   secara utuh dan menyeluruh.   Maklumat yang boleh disampaikan dan disiarkan kepada umum  hanya versi   pihak berkuasa.   Dengan kata lain,   dalam sistem kefir`aunan memang tidak ada kebebasan media. 

Kebebasan media lahir dari kebebasan berfikir dan kebebasan  bersuara.   Dilihat dari perspektif Islam,  kebebasan bersuara dalam erti  kebebasan menyatakan pendapat adalah suatu hak kemanusiaan.

Demikian menurut al-Qaradawiy yang menyebut al-ta`biru haqqun insaniy yang boleh disalurkan dalam pelbagai media,  termasuk demonstrasi yang pada hakikatnya tidak lain adalah pernyataan pendapat secara kolektif.     Ia adalah hak keinsanan  berasaskan hakikat  bahawa Allah  mengajarkan  al-bayan kepada makhluk jenis insan sebagaimana disebut dalam surah al-Rahman.   Kata al-bayan pada ayat 4 surah tersebut diertikan oleh A.Yusuf `Ali sebagai  intelligent speech;  power of expression:  capacity to understand clearly the relations of things and to explain them.         Demikianlah  hakikat al-bayan (berbicara, bersuara dan berekspresi) sebagai bahagian daripada keinsanan.

Kebebasan bersuara memang  suatu hak kemanusiaan yang harus dijamin dan diperjuangkan.  Tetapi kebebasan memang  tidak pernah mutlak.  Kebebasan selamanya dibatasi  tanggungjawab.   Kerana itu persoalan kebebasan selalu terkait  dengan isu freedom of what? dan freedom for what?   Dalam konteks media,  kebebasan bersuara terikat dengan tanggungjawab  berkata benar.     Sebahagian media massa hari ini  terkesan banyak menyebar kebohongan.   Dari segi moral berbohong adalah sifat keji  yang tidak selayaknya dilakukan oleh manusia yang  beragama dan beradab.    Orang berbohong mungkin kerana nafsu kepentingan,  atau mungkin juga kerana lemah,  takut berkata benar.

Di tengah dominasi budaya takut (culture of fear)   orang selalu memilih untuk tidak berkata benar demi keselamatan.   Memang  budaya takut menumbuhkan kemunafikan budaya dalam erti  sikap  tidak menyatakan apa yang sebenarnya.    Isu ini pernah dibicarakan oleh  Jakob Oetama,  tokoh media Indonesia dalam makalahnya,  Berkomunikasi dalam Masyarakat Tidak Tulus.   Memang  dalam masyarakat yang tidak tulus dan tidak telus  sulit untuk berkomunikasi,  termasuk  memahami dan menangkap erti  sesuatu  kerana ada angguk yang bererti tidak, dan ada geleng yang bererti ia.

Memang keadaaan ini adalah suatu yang malang,  tetapi lebih malang lagi apabila media massa ikut memperkukuh budaya takut,  menjadi penyebar khabar dan amaran yang tidak berdasar, dengan tujuan hanya untuk  menakut-nakutkan rakyat.

Dalam keadaan seperti apa pun media tetap dituntut untuk mengungkapkan kebenaran.  Memang media harus dapat dipercaya, dan untuk itu ia harus   bersikap tulus,  berani menyiarkan berita dengan  benar.     Moral agama  jelas tidak dapat menerima pembohongan.   Nabi s.`a.w. pernah menyebut orang mukmin mungkin bakhil, dan mungkin penakut,  tetapi tidak mungkin berbohong.  Orang beriman tidak berbohong kerana sifat pembohong  bertentangan dengan iman  yang intinya adalah al-sidq (bersikap benar).  Al-Qur'an banyak  mengungkapkan kisah-kisah  iktibar untuk umat sepanjang zaman.

Pengkisahan  atau pemberitaan gaya Qur'ani selalu diawali penegasan bahawa ia adalah benar sebagaimana dalam ayat-ayat tentang pemuda al-kahfi (al-Kahf:13),  atau pesan agar ia disampaikan dengan benar sebagaimana dalam ayat-ayat tentang dua putera Adam `a.s. (al-Ma'idah:27).    Kata bi 'l-haqq dalam ayat-ayat pengkisahan tersebut mengindikasikan hakikat bahawa kisah-kisah Qur'aniah adalah faktual, bukan kisah fiktif - fiction, bukan berita palsu, dan bukan laporan berat sebelah;  juga bahawa kisah-kisah tersebut harus disebarkan seadanya dengan amanah dan penuh tanggungjawab,  tanpa distorsi atau tokok tambah.

Dalam masyarakat yang cerdas dan menjunjung nilai kebenaran dan keadilan,  seharusnya tidak ada tempat bagi media penyebar kebohongan.   Kerana itu masyarakat juga harus  dicerdaskan dan dididik agar  bersikap  tidak rela diperbodoh dan tidak terjebak dalam kebohongan yang dikemas dan dihias  begitu rupa sehingga tampak seperti kebenaran.  Umat Islam memang dididik dengan kewaspadaan  yang tinggi terhadap gejala pemalsuan kebenaran.

Kewaspadaan seperti itulah yang tersirat dalam do`a harian, "Ya Tuhan kami,  perlihatkanlah kepada kami kebenaran itu nyata benarnya,  dan berikanlah kami kemampuan mengikutinya;  dan perlihatkanlah kepada kami kebatilan itu nyata batilnya, dan berikanlah kami kekuatan menghindarinya.".    Do`a ini seharusnya dapat membina sikap mewaspadai  gejala pemalsuan,  pembohongan dan pembodohan,   dan seterusnya menolak media yang tidak beretika. Agama juga mengajar kita bagaimana  menyikapi berita dan sumber berita.

Di tengah maraknya  budaya fasiq, dan leluasanya manusia fasiq,  dapat diandaikan bahawa berita fasiq juga luas tersebar.   Untuk menangani gejala seperti itu al-Qur'an memberikan panduan dalam surah  al-Hujurat agar  segala berita dari sumber fasiq  ditapis melalui proses tabayyun,  prosedur  mendapatkan kepastian  tentang kebenarannya.

Justeru,  maklumat bukan sekadar untuk diketahui,  tetapi lebih daripada itu maklumat juga selalu dijadikan asas sesuatu tindakan. Untuk mempastikan sesuatu tindakan itu benar,  maklumat yang mendasarinya juga harus benar. Maklumat yang salah akan mengakibatkan tindakan yang salah,  memangsakan  orang bersih  yang nanti akan membawa penyesalan.

Surah al-Hujurat juga mengandungi pesan dan peringatan  bahawa pencarian berita tidak boleh dilakukan menerusi tajassus,  mengintip dan menceroboh daerah privacy atau kehidupan peribadi seseorang.    Ghairah  membina  kerjaya kewartawanan  tidak boleh dijadikan alasan  untuk melanggar batasan hukum agama.

Media  dalam segala bentuknya,  media cetak dan media elektronik,  tidak ada yang terlepas daripada tanggungjawab  menegakkan kebenaran dan keadilan,  amar makruf dan nahi mungkar.   Kerana  itu tuntutan penegakan kod etika media harus dipenuhi tanpa kompromi.  Kerosakan akibat pelanggaran etika media sudah terlalu parah,  dan tidak dapat ditoleransi lagi.

Media yang seharusnya menjadi agen pemasyarakatan  dan pembudayaan nilai-nilai murni,   sebahagiannya sudah merelakan diri diperalat menjadi  media penyebar ghibah dan fitnah dengan sengaja dan berleluasa mengaib dan memalukan,  mencemarkan nama baik dan mencabul  kesucian maruah manusia.     Seringkali pula amalan keji itu dilakukan atas nama  maslahah, inovasi dan kreativiti.

Dalam kaitan ini,  beberapa tahun lalu (2006) Nahdatul Ulama, organisasi massa terbesar di Indonesia telah mengadakan Musyawarah Nasional Alim Ulama  untuk membahas masalah-masalah yang sedang dihadapi oleh umat,  termasuk  sebuah rancangan TV   bersifat  infotainmen yang banyak  memaparkan gosip, perseteruan antara artis dan buka-bukaan rahsia konflik rumah-tangga para selebritis.   Pendedahan rahsia kehidupan peribadi dan rumah-tangga untuk dijadikan tontonan umum jelas tidak etis dan melanggar  adab tatanan hidup bermasyarakat.

Siaran media yang berintikan adu-domba  dan aib-mengaibkan itu jelas menyuburkan al-`adawata wa 'l-baghda' (permusuhan dan kebencian) bukan sahaja di kalangan individu-individu yang terlibat,  tetapi juga keluarga, kaum kerabat dan saudara-mara mereka.  Agama mana dan tamadun mana yang dapat menerima paparan media sejelek itu?

Tampaknya memang sebahagian media massa kita sudah hilang kesedaran tentang  maruah manusia yang dimartabatkan oleh agama sebagai  suatu yang suci  dan dilindungi secara hukum (undang-undang syari`at).  Kewajipan  melindungi maruah dan kehormatan diri adalah antara kandungan  penting Pidato `Arafah,  haji terakhir al-Rasul s.`a.w.

Keleluasaan media melakukan character assassination dengan  menginjak-injak  maruah, mengaibkan dan memalukan seseorang secara sewenang-wenang     bukan sahaja tidak beretika,  tetapi juga telah mencabul  hukum agama,  dan sekaligus  melanggar pantang Melayu sebagaimana yang tersurat dalam  wa`ad kontrak sosial   Seri Teri Buana-Demang Lebar Daun. Apabila media sudah menjadi medan aib-mengaib  akhirnya nanti  amalan keji ini akan membudaya, dan bangsa ini  akan menjadi bangsa yang tidak bermaruah.

Ada sesuatu yang menarik  pada tulisan  Dr. Mahmud Muhammad `Imarah.   Dalam  bukunya  al-I`lam al-Islamiy fi Muwajahati al-I`lam al-Maddiy  beliau  menyorot watak Abu Lahab,  bukan hanya sebagai  bapa saudara Nabi s.`a.w. yang dengan ganas memusuhi Junjungan dan melawan perjuangan dakwahnya.  Lebih jauh daripada itu `Imarah  melihat sosok Abu Lahab sebagai  jelmaan  media massa yang didasari semata-mata oleh kepentingan kebendaan.     Profesor Universiti al-Azhar itu  merumuskan ciri-ciri media massa yang terpersonifikasi pada diri Abu Lahab itu sebagai:

•     Media yang tidak sanggup menghadapi kekuatan idea lawan dengan idea tandingan.  Sebaliknya menghadapinya dengan propaganda dan membangga-banggakan diri.

•    Menggunakan  tenaga ahli dalam caci-maki dan menyakiti lawan.

•    Memanfaatkan kerabat (orang dekat) pihak lawan  untuk mempengaruhi khalayak.

•    Menggunakan strategi meniru lawan dengan memakai istilah-istilah  dan idiom-idiom islah yang sama.

•    Media yang tidak bertolak dari nilai-nilai murni yang tulen.  Sebaliknya ia bertolak dari gejolak emosi semata-mata.  Kerana itu ia bukan media yang membina,  sebaliknya lebih menjurus kepada tujuan destruktif.

•    Media yang bergantung pada  glamour  dan kehebatan palsu.  Menutup mulut lawan dengan memperagakan kekuatan (tentera,polis dsb).

•    Media degil yang tetap menolak pendapat lawan walau sekuat manapun hujah kebenarannya.

•    Media yang tidak tahu diri dan terpedaya dengan kekuatan palsunya, lalu meletakkan dirinya di atas kritik  dengan bersandar pada kekuatan kebendaannya.

•    Media yang memberikan tumpuan pada pimpinannya yang sebenarnya sangat rapuh dan goyah yang dengan sendirinya akan membawa kepada kerapuhan dan kegoyahan  dasar-dasar bawaannya. 
Tampaknya  Abu Lahab  bukan sekadar watak seorang manusia zaman silam,  tetapi juga personifikasi  media berkepentingan kebendaan sepanjang zaman.

Sudah saatnya rakyat Malaysia yang masih belum mengalami kematian idealism, dan yang masih memiliki kesedaran tentang  moral,  etika dan nilai-nilai murni agama dan budaya  bangkit bersama  melawan apa sahaja dan siapa sahaja yang sewenang-wenang mencabul daulat nilai moral dan etika di segala bidang, termasuk bidang media.

(ihsan Wasif Wan)