HIJRAH KE MALAYSIA BAHARU: MENCARI
MAKNA DI BALIK KATA
Siddiq Fadzil
(Teks syarahan sempena penerimaan Anugerah Tokoh Ma`al Hijrah Peringkat
Kebangsaan tahun 1440H/2018H)
Mukadimah
Secara peribadi saya merasakan anugerah ini terlalu besar, sehingga saya
menjadi takut-takut dan malu-malu menerimanya. Takut-takut andainya termasuk
dalam golongan yang disebut oleh al-Qur’an, “mereka yang suka dipuji atas
amal yang sebenarnya tidak mereka lakukan” (Ali `Imran:188). Malu-malu
andainya termasuk orang yang tidak tahu diri; bakti setitik mahu laba selaut,
amal sekepal ingin untung segunung. Tetapi secara simbolik anugerah ini sangat
bermakna. Ia adalah penghargaan bagi seluruh para ilmuwan da`i dan pendidik
umat. Izinkan saya mewakili mereka menerima anugerah ini, meskipun saya tahu
mereka telah mengikhlaskan segalanya tanpa mengharap apa-apa selain keredaan
Allah.
Memang ia adalah suatu penghormatan, tetapi penghormatan yang membawa
pesan. Pesan di balik penghormatan itulah yang memberatkan, iaitu pesan
ketekalan menghayati semangat hijrah, dan pesan perjuangan menghijrahkan umat
ke Malaysia Baharu, Malaysia yang lebih baik. PRU-14 telah menghantarkan kita
ke gerbang Malaysia Baharu, tetapi Malaysia yang lebih baik baru bermula dan
belum dimaknai secara tuntas. Penciptaan Malaysia baru adalah hasil suatu
perjuangan panjang dengan pengorbanan yang tidak terperi. Demikian sukarnya
meruntuhkan suatu sistem, tetapi lebih sukar lagi melakukan rebuilding.
Transformasi Kemanusiaan dan Kebudayaan
Membangun sistem baru di atas kerosakan sistem lama bukan pekerjaan mudah,
apa lagi jika yang rosak adalah manusia dan budayanya. Dalam membangun Malaysia
Baharu, yang paling kritikal adalah manusia dan budayanya. Justeru, itulah yang
pertama harus baharu dalam Malaysia Baharu. Apalah erti Malaysia Baharu jika
sekadar menggantikan si A dengan si B, sedang mentalitinya, mind-setnya,
nilai-nilai hidupnya, karakternya dan budayanya masih tetap sama. Kerana itu
yang seharusnya menjadi agenda utama Malaysia Baharu ialah transformasi
kemanusiaan dan kebudayaan (human and cultural transformation).
Sebenarnya telah lama isu transformasi kemanusiaan diwacanakan, sejak
Za`aba mengangkat tema kemiskinan Melayu yang berpangkal pada “kemiskinan
perangai” (1927) hinggalah ke zaman Mahathir Mohamad menggagaskan “Melayu
Baru” (1992). Tetapi tidak pernah ada agenda transformasi kemanusiaan yang
serius dan berterusan.
Kali ini kita tidak boleh mengabaikannya lagi. Malaysia Baharu harus
melaksanakan agenda transformasi kemanusiaan dan kebudayaan dengan objektif
membina jiwa dan minda baharu, atau meminjam ungkapan Franzt Fanon (ahli
falsafah terkenal dari Martinique dan pemikir ulung perjuangan anti-kolonial di
Algeria), the invention of new souls.
Memang demikianlah sunnatu ‘Llah dalam perubahan nasib bangsa
seperti yang terungkap dalam al-Qur’an. Ayat 11 surah al-Ra`d menyebut syarat
Tuhan merubah keadaan sesuatu kaum, “Sesungguhnya Allah tidak merubah
keadaan sesuatu kaum sehingga kaum itu sendiri merubah apa yang ada pada
dirinya ”. Yang berkuasa merubah nasib sesuatu kaum adalah Tuhan. Tetapi
dengan syarat, perubahan harus dimulai oleh kaum itu sendiri dengan merubah
jiwa dan minda mereka. Demikianlah, Tuhan meletakkan syarat taghyir al-nufus
(perubahan jiwa dan minda) untuk merubah nasib bangsa. Ini bererti transformasi
kemanusiaan harus berpangkal dari perubahan jiwa bangsa dengan membina jiwa
yang beriman dan jiwa yang menyerap nilai-nilai luhur akhlak mulia.
Transformasi kebudayaan pula harus dimaknai sebagai internalisasi set nilai
yang dapat mengangkat martabat kemuliaan dan daya maju bangsa, terutama nilai
agama, nilai akhlak, nilai ilmu dan nilai ekonomi. Antara nilai agama dan nilai
akhlak yang perlu ditegakkan ialah nilai malu yang merupakan nilai teras ajaran
Islam sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi s.`a.w., “Setiap agama mempunyai
akhlak, dan akhlak Islam ialah malu”. Sifat malu adalah kekuatan moral yang
dapat mengawal seseorang dari melakukan perbuatan keji. Sifat malu juga adalah
ciri orang bermaruah. Justeru, orang bermaruah malu berperilaku tidak bermoral,
malu melakukan korupsi, malu menganggotai organisasi korup, malu diperintah
kerajaan korup, malu dipimpin ketua korup, malu ditipu dan diperbodoh, malu
menjadi bangsa yang ketinggalan, malu negaranya disebut kleptocracy at its
worst.
Selain terkait dengan maruah, nilai malu juga terkait dengan nilai ekonomi.
Dalam pemikiran Melayu tradisi, ekonomi disimbolkan dengan “emas” sebagaimana
hari ini emas masih menjadi ukuran nilai mata wang. Hubungan nilai malu dengan
nilai ekonomi terungkap dalam kata pusaka, “kain pendinding ruangan, emas
pendinding malu”. Maksudnya, emas dalam erti kekuatan ekonomi adalah
penutup malu. Orang Melayu malu kalau tidak memilki kemampuan ekonomi. Kekuatan
ekonomi bagi orang Melayu adalah soal survival dan maruah bangsa. Hakikat
inilah yang dimaksudkan dengan ungkapan “hilang rupo dek penyakit, hilang
bangso dek tak beromeh”.
Malu adalah nilai teras budaya Melayu, dan kerana itu Melayu sebagai satu
bangsa sejatinya adalah bangsa yang pemalu. Dalam perbendaharaan bahasa Melayu
tradisional terdapat ungkapan “sehina semalu” yang bererti sama-sama
hina dan sama-sama malu. Ungkapan tersebut menunjukkan bahawa malu adalah sifat
kolektif bangsa Melayu. Apabila kita menjadi bangsa yang kehilangan sifat tahu
malu atau sense of shame, itu bererti telah terjadi suatu malapetaka
moral dan budaya.
Penyair ternama Taufiq Ismail mengungkapkan tragedi moral dan budaya yang
menimpa negerinya lewat puisinya MALU AKU JADI ORANG INDONESIA. Antara
bait-bait puisi tersebut:
Di negeriku budi pekerti mulia di dalam kitab masih ada,
tapi dalam kehidupan sehari-hari bagai jarum hilang
menyelam di tumpukan jerami selepas menuai padi.
Langit akhlak rubuh, di atas negeriku berserak-serak,
Hukum tak tegak, doyong berderak-derak.
Berjalan aku di Roxas Boulevard, Geylang Road, Lebuh Tun Razak.
Berjalan aku di Sixth Avenue, Maydan Tahrir dan Ginza.
Berjalan aku di Dam, Champs Elysees dan Mesopotamia.
Di sela khalayak aku berlindung di belakang hitam kacamata
Dan kubenamkan topi baret di kepala
Malu aku jadi orang Indonesia.
(1998)
Dengan nurani kepenyairannya yang peka, Taufiq Ismail meluahkan rasa
malunya dengan bencana keruntuhan “langit akhlak” di negaranya. Kedaulatan
undang-undang diinjak-injak oleh hakim-hakim korup yang bermain mata dengan
penjenayah, para elit penguasa yang leluasa melakukan korupsi, memperkaya diri
dan kroni tanpa sedikit pun berasa malu. Semua bentuk kebejatan moral itu
terbuka dan terdedah di hadapan mata dunia sehingga para budayawan moralis yang
diwakili oleh penyair Taufiq Ismail menjerit “malu aku jadi orang Indonesia!”.
Nilai-nilai moral: malu, amanah, kejujuran, keadilan hanya ada dalam
kitab-kitab akhlak dan tasawuf, tetapi sudah tidak ada dalam kehidupan nyata.
Kebejatan moral sebenarnya adalah fenomena yang telah menyejarah. Dalam
khazanah kepujanggaan Melayu kita menemukan gambaran kebejatan perilaku yang
terumus dalam ungkapan-ungkapan berikut:
Beriman di mulut, hati berlumut
Beriman di lidah, hati menyalah
Lidah bercabang, langkah menyilang
Tamak harta, mabuk dunia
Loba pangkat, lupa akhirat
Kemaruk puji, lupa diri.
Ke tengah memfitnah, ke tepi mendengki
Ke laut menghasut, ke darat mengumpat
Ke hulu menipu, ke hilir menyindir
Ke atas mengampu, ke bawah melapah
Ke gunung menyombong, ke lurah menyumpah.
Berkawan dengan setan, berguru pada nafsu
Beraja pada selera, bersahabat pada maksiat.
Dalam musyawarah berbantah-bantah
Dalam berunding tuding-menuding
Dalam helat cacat-mencacat.
Sesama keluarga laga-melaga
Sesama kawan makan-memakan
Sesama sahabat sebat-menyebat
Sesama bangsa paksa-memaksa.
Demikianlah hikmah kebijaksanaan dan ketajaman daya renung pujangga silam
dalam melukiskan sebuah gambaran moral deficit yang merentas zaman, dari
dahulu hingga sekarang. Ternyata personifikasi sosok manusia yang digambarkan
dalam ungkapan-ungkapan puitis tersebut memang wujud, hadir di tengah kita,
terutama dalam kalangan elit politik dan elit ekonomi masa kini. Segalanya
berpunca dari krisis rohaniah, kedangkalan iman yang hanya sebatas lidah dan
bibir, tidak tembus menyerap ke pedalaman jiwa. Justeru, jiwa yang tidak
dibersihkan dengan siraman iman adalah jiwa yang sakit, tempat bersarangnya
segala penyakit rohaniah: nifaq, hubbu ‘d-dunya, hubbu ‘l-jah, kibr, riya’,
hasad dan lain-lain sejenisnya. Ekspresinya yang paling jelas ialah
kemunafikan budaya. Di mana-mana ada kepura-puraan: berwajah ganda, bermuka
dua, pura-pura memberi, diam-diam mencuri; pura-pura menyantun, tahu-tahu
menyamun; pura-pura warak, alih-alih merompak; pura-pura membela, tiba-tiba
memperkosa.
Budaya serakah dan tamak telah mewabak, lalu menyuburlah gaya hidup
bermewah-mewah, berlumba-lumba mempamerkan kekayaan, melakukan pembaziran yang
melampau-lampau, sombong dengan kekayaan dan angkuh dengan kekuasaan. Di
mana-mana menggejala sikap mementingkan diri, mengampu yang di atas, sambil menginjak
rakyat kecil yang di bawah. Sementara itu budaya politik kita sudah tercemar
parah dengan politik fitnah, politik pecah-belah dan politik memaksa dan
menekan.
Penegakan Moral Politik
Betapapun kerosakan yang telah berlaku, Malaysia Baharu harus dijayakan
dengan membangun semula moraliti bangsa. Antara yang utama ialah penegakan
moral politik dan moral ekonomi. Pada masa lalu pencemaran budaya politik
memang cukup memprihatinkan. Ramai ahli-ahli politik yang sudah mengalami
kematian idealisme. Politik “siapa dapat apa” telah lama membudaya.
Politik mereka bukan lagi politik maslahah rakyat, tetapi politik kepentingan
diri. Yang penting bukan lagi nilai-nilai kebenaran dan keadilan, tetapi
kekuasaan dan kekayaan. Yang dirasakan bukan beratnya tanggungjawab, tetapi
sedapnya menjadi orang besar. Untuk itu mereka rempuh nilai-nilai agama dan
mereka langgar norma-norma budaya: bujur lalu melintang patah.
Ramai ahli politik yang dengan leluasa mencabul budaya kehalusan dan
kesantunan. Politik sudah menjadi lahan subur bahasa caci-maki, sumpah-seranah
dan carut-marut. Lihat sahaja Parlimen kita yang biasa disebut “dewan yang
mulia”, tetapi selalu ribut perang mulut dengan bahasa yang tidak selayaknya.
“Dewan yang mulia” tempat bersidangnya ahli-ahli “Yang Berhormat” seringkali
dicemari ucapan-ucapan dangkal, emosional, kasar dan kesat. Malaysia Baharu
tidak seharusnya menerima budaya berbahasa sedemikian. Dalam rangka penegakan
moral politik, kita perlu membangun ragam bahasa politik yang santun, dan
membina komunikasi politik melalui wacana yang sopan. Dengan semangat Malaysia
Baharu, atas nama pengundi-pengundi PRU-14 kita menginginkan sebuah parlimen
yang cerdas, rasional dan santun.
Memang parlimen adalah gelanggang debat. Adu kekuatan hujah memang wajar,
tetapi seharusnya didasari semangat saling hormat dan saling menghargai. Orang
Melayu juga biasa berdebat, malah kadang-kadang berkelahi. Tetapi Melayu
mempunyai gaya tersendiri dalam berkelahi. Seperti yang diungkapkan oleh S.N.
Usman Awang: Berkelahi cara Melayu, menikam dengan pantun, menyanggah dengan
senyum. Kita telah sepakat menerima sistem demokrasi berparlimen, tetapi
tentunya bukan tanpa syarat. Ia tidak seharusnya menghakis nilai-nilai
kesantunan dan kehalusan yang menjadi bahagian daripada jati diri
Melayu-Muslim. Lewat puisinya MELAYU, S.N. Usman Awang dalam nada gurauan
memberikan pemerian tentang kesantunan Melayu dengan bait-bait berikut:
Melayu itu orang yang bijaksana
Nakalnya bersulam jenaka
Budi bahasanya tidak terkira
Kurang ajarnya tetap santun
Jika menipu pun masih bersopan
Bila mengampu bijak beralas tangan.
Agenda transformasi kemanusiaan dan kebudayaan harus dapat membina bangsa
yang berkarakter, beradab dan berintegriti. Dalam pemikiran Melayu, manusia
unggul disebut “orang budiman”. Memang kata “budi” adalah istilah kunci yang
merangkumi seluruh nilai luhur Melayu. Pencitraan orang budiman terumus dalam
ungkapan-ungkapan tradisional berikut:
Dada lapang fikiran panjang
Pantang berbual memburukkan orang
Pantang bercakap lidah bercabang
Pantang menumit dari belakang
Hati bersih fikiran jernih
Sayang tidak memilih kasih
Marah tidak mencari selisih
Bila duduk, duduk berguru
Bila tegak, tegak bertanya
Bila bercakap, cakap beradat
Bila diam, diam berisi
Bila berjalan mencari kawan
Bila musyawarah, mencari muafakat
Bila menghukum mencari adil.
Hidup memegang wakil
Matinya memegang amanah
Ke laut tidakkan hanyut
Ke darat tidakkan sesat
Ke hulu tidak berseteru
Ke hilir tidak membazir
Ke gunung tidak bertarung
Ke lembah tidak terhina.
Yang sakit dijenguk-jenguk
Yang senang dijelang-jelang
Yang dekat diingat-ingat
Yang jauh ditinjau-tinjau
Yang kaya disapa-sapa
Yang susah dipapah-papah.
Yang berat sama dipikul
Yang ringan sama dijinjing
Hati gajah sama dilapah
Hati kuman sama dicecah
Sekuku sama dibagi
Setitik sama dipalit.
Ungkapan-ungkapan puitis tersebut memuatkan kearifan lokal, pancaran hikmah
kebijaksanaan kolektif umat Melayu silam. Ia tidak hanya mendiskripsikan watak
individu budiman, tetapi juga masyarakat budiman yang memiliki kekuatan akal
budi dan kemuliaan budi pekerti. Barangkali seperti itulah gaya Melayu dahulu
mengungkapkan idealisme politik santun, masyarakat bertamadun dan beradab, dan
masyarakat penyayang yang berkeadilan sosial. Demikianlah ideal politik Melayu
budiman yang diungkapkan pada tataran normatif.
Harus diakui bahawa ideal tidak sentiasa sama dengan realiti. Tradisi
politik yang kita warisi tidak semuanya menepati prinsip dan nilai kebenaran,
keadilan dan kebebasan. Sejarah politik zaman dinasti dan monarki berkuasa
mutlak banyak mencatatkan pelbagai penyimpangan sehingga rakyat rata-rata hidup
terbelenggu dan tertindas. Sementara itu fiqh politik zaman tersebut pula
umumnya mengambil pendekatan mengharamkan perlawanan terhadap kezaliman
penguasa demi menghindari bahaya yang lebih besar.
Pada era demokrasi dan kuasa rakyat, keadaan tersebut seharusnya berakhir.
Tetapi ternyata kesewenang-wenangan terus berlaku apabila trias politica
dirosakkan dengan menundukkan semua: eksekutif, lagislatif dan kehakiman di
bawah pengaruh dan kuasa kerajaan. Nasib malang tersebut ditambah lagi apabila
sebahagian ulama menerapkan fiqh politik prademokrasi dengan mengharamkan
protes rakyat terhadap kezaliman penguasa, meskipun protes tersebut dilakukan
secara aman (silmiyyah) yang sah di sisi syarak, undang-undang dan
amalan demokrasi.
Umat harus dibebaskan dari cengkaman pemikiran ulama yang diistilahkan oleh
al-Kawakibiy sebagai fuqaha’ al-istibdad (ulama fiqh penindasan). Kita
memerlukan fiqh politik baharu yang membebas dan memerdekakan umat. Memang
politik kita dalam era Malaysia Baharu harus politik pembebasan atau emancipatory
politics. Politik pembebasan adalah bahagian daripada politik maqasidi,
iaitu politik yang disemangati objektif khidmat pelayanan demi maslahah dan
manfaat bagi umat keseluruhannya.
Maslahah umat dalam konteks Malaysia Baharu harus diertikan secara luas dan
inklusif, tidak terbatas hanya dalam kalangan umat Muslim, tetapi meliputi
seluruh rakyat -- Muslim dan bukan Muslim. Untuk merealisasikan objektif rahmat
sejagat (rahmatan li al-`alamin) Islam harus berperanan aktif mewujudkan
kedamaian dan keharmonian dalam masyarakat berbilang kaum, agama dan budaya.
Maslahah yang inklusif bererti pemerataan khidmat dan manfaat kepada warga
kemanusiaan seluruhnya. Memang kaum Muslimin adalah umat ukhrijat li al-nas,
umat yang ditampilkan untuk berbakti kepada manusia sejagat. Seterusnya, Islam
juga harus mempelopori pembentukan bangsa Malaysia dalam pengertian ummah
siyasiyyah (umat politik) mengikut acuan Sahifah Madinah, berasaskan
formula “kepelbagaian dalam bingkai kesatuan”. Politik merealisasikan semangat
Perlembagaan Madinah dalam masyarakat majmuk adalah politik mulia. Demikianlah
sebahagian daripada moral politik yang seharusnya mencirikan era Malaysia
Baharu, era berakhirnya politik adu domba perkauman sempit.
Politik di mana-mana banyak dikaitkan dengan budaya berbohong. Pemerintahan
bentukan politik bohong tidak lain adalah regime of lies, kerajaan
penipu yang tidak mengamalkan ketelusan, menyembunyikan fakta, memalsukan fakta
dan memutarbelitkan fakta. Keadaan ini semakin dianggap normal walaupun
hakikatnya abnormal, kerana pada dekad-dekad kebelakangan ini kebenaran
(truth) sudah tidak bernilai lagi. Tragedi yang menimpa kebenaran ini
diisyaratkan oleh gejala percambahan istilah dan kata-kata seperti truth
decay, post-truth, the truth has died dan lain-lain yang semakna. Seiring
dengan itu tumbuh pula istilah-istilah yang merujuk makna penafian kebenaran
seperti fake news, fake science, fake history, alternative facts dan
sebagainya. Keadaan ini diperparah oleh pemikiran pascamodenisme yang menolak
adanya kebenaran sejagat (universal truths). Yang ada hanya kebenaran
kecil yang personal dalam pengertian persepsi peribadi yang dibentuk oleh
budaya dan perkembangan sosial semasa di lingkungannya.
Apabila kebenaran sudah tidak dihormati dan dihargai, politik bohong pun
menjadi-jadi. Michiko Kakutani dalam bukunya The Death of Truth menyebut
betapa dahsyatnya politik bohong Presiden Trump,
Trump, the forty-fifth president of the United States, lies so
prolifically and with such velocity that The Washington Post calculated that
he’d made 2,140 false or misleading claims during his first year in office -- an
average of nearly 5.9 a day. His lies -- about everything from the investigations
into Russian interference in the election, to his popularity and achievements,
to how much TV he watches -- are only the brightest blinking red light of many
warnings of his assault on democratic institutions and norms. (Kakutani, M.
2018: 13-14).
Kebenaran, termasuk yang sifatnya objektif, empirikal dan berasaskan bukti
(evidence-based) sudah tidak diiktiraf lagi. Autoriti sudah tidak
penting, yang penting populariti. Segalanya sudah menjadi serba subjektif.
Kebenaran harus diselamatkan segera sebelum terkubur dalam politik bohong.
Untuk itu Malaysia Baharu harus mengamalkan politik moral yang komited terhadap
misi pendaulatan nilai kebenaran dan kejujuran.
Sikap benar dan jujur sedang terancam di segala ranah kehidupan masyarakat.
Ketidakjujuran tidak hanya wujud di ranah politik, tetapi sudah menggejala di
mana-mana, di mahkamah, kepolisan, institusi akademik dan keusahawanan. Harian
KOMPAS, 16 Oktober 2017 memuatkan makalah jajak pendapat (survey)
tentang seriusnya masalah kebohongan di Indonesia dengan judul besar “Kebohongan
Publik Semakin Mencekik”. Jajak pendapat tersebut mendapati bahawa “kebohongan
yang berakibat fatal bagi orang lain dan masyarakat itu dipandang publik sudah
dalam kondisi sangat parah (50,7 persen) dan kondisi parah (43,1 persen).”
Antara sebab utamanya ialah tindakan undang-undang yang tidak tegas, hukuman
yang kurang berkesan, kerenah birokrasi yang berbelit-belit, dan sikap
masyarakat yang terlalu mudah memaafkan. Keadaan ini menimbulkan kekhuatiran
bahawa berbohong akhirnya akan menjadi budaya. Memang ada kajian antropologis
yang menemukan bahawa bagi budaya tertentu berbohong sudah dianggap lazim. Ia
tidak lagi dilakukan oleh individu, tetapi telah menjadi budaya masyarakat
keseluruhannya (JA Barners, A Pack of Lies: Towards a Sociology of Lying,
1994). Tanpa langkah-langkah penanganan yang serius, “kebohongan publik
bakal mengoyak sendi-sendi kejujuran fondasi bangsa.” (KOMPAS, 16 Oktober
2017, hlm. 5).
Penegakan Moral Ekonomi
Hikmah kepujanggaan bangsa dalam kata-kata pusaka yang dipetik di atas juga
memberikan gambaran tentang distributive justice dan pengagihan kueh
negara yang saksama dalam masyarakat tradisional. Ternyata Melayu tradisi sudah
mengenal ekonomi yang bermoral: ekonomi gotong-royong, ekonomi timbang-rasa dan
ekonomi manusiawi yang kini disebut human economy, ekonomi kerakyatan
yang dibina dengan peranserta rakyat demi maslahah dan kepentingan rakyat.
Justeru, ekonomi yang humane adalah ekonomi maslahi-maqasidi.
Memang antara maqasid ekonomi Islam ialah realisasi maslahah, terutama
maslahah kaum dhu`afa’ (fakir-miskin). Dengan kata lain, ekonomi maqasidi
adalah ekonomi needs-oriented, bukan ekonomi kapitalistik yang hanya
menjadi urusan eksklusif orang kaya demi kepentingan orang kaya.
Agar harta itu tidak hanya berkisar hanya dalam lingkungan orang-orang
kaya dari kalangan kamu. (Al-Hashr:7).
Maslahah tidak terlaksana jika ekonomi diserahkan sepenuhnya kepada
mekanisme pasar yang selalu dimanipulasi oleh segelintir manusia super kaya
yang rakus dan mementingkan diri. Untuk merealisasikan maslahah, pemerintah
harus berperanan seperlunya sesuai dengan kaedah:
تصرف الامام على الرعية منوط بالمصلحة
Bahawa pelayanan pemerintah terhadap rakyat terikat dengan maslahah.
Demikianlah yang dilakukan oleh khalifah `Umar ibn `Abd al-`Aziz sebagaimana
yang dicatat oleh al-Shaykh Yusuf al-Qaradawiy dalam bukunya Mushkilat al-Faqr.
Dikatakan khalifah yang terkenal adil, zuhud dan bijaksana itu telah
melaksanakan dasar pemberdayaan petani-petani kecil melalui skim kredit
pertanian yang didanai oleh khazanah negara. Ternyata skim pemberdayaan petani
kecil telahpun dilaksanakan dalam sejarah ekonomi Islam ratusan tahun sebelum
dunia mengenal bank kredit pertanian. (Al-Qaradawiy, Y. 1994: 153).
Ekonomi bukan cuma urusan orang kaya, dan bukan cuma urusan para ekonomis.
Hakikatnya, ekonomi adalah bidang pelbagai dimensi. Ada dimensi kuantitatif dan
kualitatifnya, di samping ada pula dimensi kemanusiaan dan kebudayaannya.
Kerana itulah saya berani ikut berbicara untuk mempertanyakan posisi dan
peranan manusia dan budayanya. Pembangunan ekonomi sebenarnya sangat terkait
dengan budaya dan watak sesuatu bangsa. Tetapi dimensi inilah yang selalu
diabaikan. Budaya telah mengalami pendangkalan semantik sehingga ia banyak
ditanggapi hanya sebagai hiburan semata-mata. Sistem pendidikan kita juga belum
cukup berjaya menerapkan nilai-nilai unggul yang merupakan esensi kebudayaan.
Pengabaian terhadap dimensi budaya dalam pengertian tersebut akan berakibat
kegagalan membina bangsa yang berwatak dan berakhlak. Bahaya dan bencana
kehilangan watak atau karakter yang utuh dan tangguh diungkapkan dalam
peribahasa Inggeris: When wealth is lost, nothing is lost; when health is
lost, something is lost; when character is lost, everything is lost. Malang
sekali andainya dimensi budaya (nilai-nilai hidup, karakter dan mind-set)
terus-menerus diabaikan dalam konteks pembangunan dan perubahan ekonomi.
Mungkin para pemimpin dan perancang pembangunan perlu membaca buku Lawrence
Harrison dari Harvard Center for International Affairs yang berjudul Underdevelopment
is a State of Mind: The Latin American Case. Buku tersebut menyerlahkan
fakta bahawa budayalah yang menjadi kendala kemajuan Amerika Latin.
Ekonomi tidak dapat dibangun semata-mata dengan institusi, teknologi dan
infrastruktur. Pembangunan ekonomi memerlukan dukungan the right culture
atau budaya yang tepat. Ia memerlukan dukungan etos kerja yang kuat,
nilai-nilai motivasi yang kuat dan nilai-nilai moral yang kuat. Malah lebih
daripada itu semua ia memerlukan kekuatan rohaniah keagamaan yang tentunya
lebih bererti daripada spiritual capital dalam wacana pengurusan ekonomi
konvensional. Memang, kekuatan dan kekayaan rohaniah adalah pembawa barakah hasanatan
fi al-dunya dan hasanatan fi al-akhirah.
Ahli-ahli ekonomi seharusnya berjiwa besar, mengakui bahawa sesungguhnya
ilmu ekonomi ketika ini sedang bermasalah. Ronald Coase, Profesor Emeritus dari
University of Chicago yang pernah memenangi hadiah Nobel itu telah menulis
makalah berjudul Saving Economics from the Economists. Beliau meluahkan
kekecewaannya terhadap ilmu ekonomi yang kini semakin terpisah dari pengajian
tentang manusia, dan malah semakin terpisah dari dunia nyata praktik
perekonomian. Menurutnya, ilmu ekonomi yang tadinya merupakan both a study
of wealth and a branch of the study of man, kini sudah tercabut, bukan
sahaja dari kajian kemanusiaan, tetapi juga dari the working economy.
Mungkin kerana kekecewaan itulah Ronald Coase kemudiannya menerbitkan jurnal
Man and the Economy. Semangat tersirat di balik nama jurnal tersebut ialah
keinginan mengembalikan manusia ke dalam ilmu ekonomi. (Coase, R. 2012:36).
Hijrah ke Malaysia Baharu harus dimaknai sebagai hijrah ke pentadbiran maslahi,
iaitu pelayanan pemerintah terhadap rakyat menerusi dasar-dasar yang sejalan
dengan maslahah, termasuk dasar ekonomi yang berkeadilan, yang membebaskan
rakyat kecil dari belitan lingkaran setan kemiskinan. Orang miskin tidak
memilih menjadi miskin, tetapi dipaksa miskin oleh sistem yang memeras dan
menindas. Hakikat inilah yang cuba diungkapkan oleh Muhammad Yunus, pengasas
Bank Grameen (Bangladesh) dan pemenang hadiah Nobel keamanan, apabila beliau
mengatakan, “Poverty is not created by the poor. It is created by the
structures of society and the policies pursued by society.” (Yunus, M. 2007:205).
Demikian juga halnya dengan negara-negara miskin. Bukan mereka tidak mempunyai
keinginan untuk membangun dan maju, tetapi seperti yang disebut oleh Jason
Hickel, mereka dihalang daripada membangun, “... they are being actively
prevented from doing so.” Ini bererti kemiskinan memang sengaja dicipta
oleh negara-negara maju, lalu beliau menyimpulkan, “After all, as we will
see, poverty doesn’t just exist. It is created.” (Hickel, J. 2017:23).
Malaysia Baharu harus diisi dengan perjuangan menangani segala faktor
penyebab kemiskinan yang menggejala di mana-mana. Demikianlah kenyataannya,
kemiskinan tidak hanya wujud di pedalaman desa terpencil, kemiskinan juga wujud
di tengah gemerlap kota. Pembangunan bandar tidak semestinya bererti keadilan
sosial. Seperti yang disebut oleh Gunnar Myrdal tentang pembandaran dan
kemiskinan di Asia Selatan, “Instead of symbolizing growth, as it did in the
West, urbanization in South Asia is an aspect of continued poverty.”
(Myrdal, G. 1977:68-69). Nama Gunnar Myrdal dan bukunya Asian Drama
mungkin sudah jarang kedengaran. Tetapi itu tidak memadam kebesarannya sebagai
autoriti klasik dalam kajian kemiskinan sehingga Profesor Emeritus dari
University of Stockholm itu disebut sebagai the Adam Smith of poverty.
Jika Adam Smith menulis tentang the wealth of nations, Myrdal sebaliknya
menulis tentang the poverty of nations.
Sama seperti yang kita nyatakan sebelum ini, Myrdal juga mengatakan bahawa
isu pembangunan dan kemiskinan tidak dapat ditangani tanpa mengkajinya dalam
kerangka politik dan sosial yang lebih luas, kerana menurutnya gejala
kemiskinan sangat terkait dengan pelbagai faktor seperti pendidikan,
nilai-nilai budaya, dasar ekonomi dan politik. Biar bagaimanapun kompleksnya,
kemiskinan bukanlah masalah yang tidak boleh diselesaikan. Malaysia Baharu
adalah kesempatan bagi kaum dhu`afa’ merubah nasib. Dalam karya monumentalnya
Asian Drama, Myrdal mengatakan bahawa nasib manusia dalam drama pentas tidak
sama dengan nasib manusia dalam sejarah. Dalam drama pentas segalanya sudah
ditetapkan dalam skrip, tetapi dalam sejarah dan kehidupan sebenar, manusia
masih mempunyai pilihan dan alternatif, “... it is within the power of man
to shape it. And the drama thus conceived is not necessarily tragedy.”
(Myrdal, G. 1977: 15-16).
Malaysia Baharu juga seharusnya menjadi era baharu bagi Islam untuk
berfungsi sepenuhnya sebagai agama rahmat pembebasan dari segala belenggu,
termasuk belenggu penjajahan ekonomi, baik penjajahan kuasa luar mahupun
penjajahan oleh bangsa sendiri. Dalam bukunya Mushkilat al-Faqr wa Kayfa
`Alajaha al-Islam, al-Qaradawiy mengungkapkan “teori Qaruni” yang merujuk
pemikiran kapitalistik ala-Qarun. Intinya adalah individualisme ekstrem dengan
segala kebejatan moralnya, bahawa setiap orang bertanggungjawab ke atas nasib
dirinya sendiri, bebas dalam segala tindak-lakunya, dan bebas memperlakukan
segala harta kekayaan miliknya. Ertinya, si miskin sendirilah yang
bertanggungjawab atas kemiskinannya. Ia bukan salah sistem, bukan salah negara,
bukan salah kapitalis, dan bukan salah masyarakat. Orang kaya – sekaya mana pun
– tidak memikul tanggungjawab sosial menolong orang miskin – semiskin mana pun,
dengan dalih bahawa orang kaya boleh menjadi kaya bukan kerana bantuan sesiapa,
tetapi semata-mata kerana keunggulan dan kehebatan dirinya (personal merit).
Memang demikianlah pola fikir Qarun dan kaum hartawan sejenisnya
sebagaimana yang dipaparkan dalam surah al-Qasas: 77-78. Qarun tidak mempunyai
rasa tanggungjawab berbakti kepada masyarakat kaumnya, kerana tidak merasa
terhutang budi kepada siapa-siapa. Ia mendabik dada, bangga menjadi kaya hasil
pengetahuan dan kepintarannya sendiri.
قال انما اوتيته على علم عندى
Sikap egois, individualistik dan sombong sedemikian memang menjadi watak
kaum kapitalis yang terjelma dalam sosok seorang Qarun. Al-Qur’an mendedahkan
hakikat sebenar bahawa jutawan kroni Fir`aun itu menjadi kaya raya dengan
menindas dan memeras kaumnya. Kerana itu padanlah Qarun menjadi simbol abadi
penjajahan ekonomi oleh bangsa sendiri. (Al-Qaradawiy, Y. 1994:9-10). Malaysia
Baharu harus dibangun dengan moral ekonomi berasaskan nilai dan hukum agama, di
samping nilai budaya warisan bangsa.
Malaysia baharu juga seharusnya bererti era baharu bagi demokrasi. Proses
demokratisasi perlu diperhebat di segala ranah kehidupan berbangsa dan
bernegara. Demokrasi harus segar dan subur membudaya dalam kehidupan rakyat.
Yang kita maksudkan bukan sekadar demokrasi-demokrasian, tetapi esensi
hakikinya. Esensi demokrasi seperti yang disebut oleh Prof. Dr. Sri-Edi Swasono
ialah partisipasi dan emansipasi, yang apabila diterjemahkan dalam agenda
pendemokrasian ekonomi bererti rakyat mendapat ruang berpartisipasi aktif dalam
kegiatan ekonomi, dan seterusnya teremansipasi atau terbebas daripada
penindasan, diskriminasi dan ketidakadilan. Pendemokrasian dalam pengertian
tersebut akan mengangkat martabat rakyat dari mangsa menjadi peserta. Dengan
demikian demokrasi partisipatif-emansipatif akan mewujudkan kesetaraan
kemanusiaan, dan mengakhiri hubungan “tuan – hamba” atau “taoke –
koelie” dalam kalangan sesama rakyat yang merdeka dan berdaulat. (Anwar
Abbas, 2010:vii-xvi).
Hijrah ke Malaysia Baharu hanya akan bererti apabila keadilan sosial
terlaksana. Setelah 61 tahun merdeka, ternyata masih ada rakyat yang belum
menikmati agihan kueh negara secara saksama. Ertinya, distributive justice
atau pemerataan keadilan belum berlaku sebagaimana mestinya. Kerana itu agenda
pendemokrasian ekonomi harus menjadi keutamaan untuk membela nasib mereka yang
diabaikan selama puluhan tahun. S.N. Usman Awang dalam puisinya Pak Utih,
mengungkapkan kisah derita petani miskin di desa pedalaman yang telah sekian
lama diabaikan. Pak Utih adalah simbol mangsa janji kemakmuran yang tidak
ditepati. Puluhan tahun menanti keadilan ekonomi, namun nasib Pak Utih semakin
memburuk:
Pak Utih punya lima anak
Teratak tua dan sebidang tanah huma
Di kota pemimpin teriak-teriak
Pilihan raya, kemerdekaan rakyat
Kemakmuran dari dunia sampai akhirat.
Dua puluh tahun kemudian kehidupan ekonomi Pak Utih tidak bertambah baik,
malah sebaliknya menjadi lebih buruk. Tanah sebidangnya telah lama tergadai,
lalu hidup terlonta-lonta, setiap hari mencari upah untuk menghidupi sepuluh
orang cucunya. Setiap pagi Pak Utih menimang cucu-cucunya dengan menyanyikan
lagu “timang tinggi-tinggi”, tetapi liriknya telah diubah. Aslinya adalah:
Timang tinggi-tinggi
Sampai cucur atap
Belum tumbuh gigi
Sudah pandai baca kitab.
Entah kerana kecewa, entah kerana putus asa, Pak Utih merubah lirik lagu
pusaka tersebut,
Pak Utih punyai sepuluh cucu
Ditimangnya tiap pagi
Dinyanyikannya lagu;
Timang tinggi-tinggi
Dapur tak berasap
Bila besar nanti
Duduk dalam lokap.
Siapakah Pak Utih sebenarnya? Pak Utih mungkin bapa saudara anda, mungkin
sepupu anda, atau mungkin juga sanak saudara anda. Kerana itu Pak Utih dan
rakan-rakannya yang senasib menjadi mangsa ketidakadilan mesti dihijrahkan ke
Malaysia Baru yang berkeadilan sosial.
Khatimah
Di balik kata Malaysia Baharu tersirat makna segunung harapan terangkatnya
martabat insan, tegaknya keadilan, berdaulatnya kebenaran, meratanya kemakmuran
dan terjaminnya keselamatan. Segala harapan tersebut hanya akan dapat
direalisasikan dengan menegakkan moral bangsa berasaskan nilai-nilai agama dan
budaya. Malaysia Baharu harus benar-benar suatu departure, suatu anjakan
mendasar dari era sebelumnya, era yang tercedera dengan rasuah, penyalahgunaan
kuasa, pelanggaran hak asasi manusia dan keruntuhan nilai-nilai moral. Memenuhi
harapan tersirat di balik ungkapan Malaysia Baharu adalah misi besar yang amat
mencabar. Sejarah mencatatkan ada tokoh dunia yang sangat berjaya menghancurkan
suatu sistem, tetapi gagal melakukan rebuilding. Mudah-mudahan ini tidak
akan berlaku dalam Malaysia Baharu.
Bacaan
Al-Qaradawiy, Yusuf. 1994. Mushkilat al-Faqr wa Kayfa `Alajaha al-Islam.
Beirut:
Mu’assasat al-Risalah.
Anwar Abbas. 2010. Bung Hatta dan Ekonomi Islam: Menangkap Makna Maqasid
al-
Syari`ah. Jakarta: Kompas.
Coase, Ronald. 2012. Saving Economics from the Economists, dlm. HARVARD
BUSINESS
REVIEW, December 2012.
14
Effendy, Tenas. 1989. Ungkapan Tradisional Melayu Riau. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa
dan Pustaka.
Hart, Keith dan rakan-rakan (ed.). 2014. The Human Economy. Cambridge:
Polity Press.
Hickel, Jason. 2017. The Divide: A Brief Guide to Global Inequality and its
Solutions.
London: Windmill Books.
Kakutani, Michiko. 2018. The Death of Truth. New York: Tim Duggan Books.
Myrdal, Gunnar. 1977. Asian Drama. London: Pelican Books.
Othman Puteh (penyt.). 1999. Tongkat Warrant Seniman Agung. Kuala Lumpur:
Utusan
Publications.
Sayuti, Suminto A. 2005. Taufiq Ismail: Karya dan Dunianya. Jakarta:
Grasindo.
Siddiq Fadzil, 2016. Pembinaan Bangsa: Kepelbagaian dalam Bingkai Kesatuan.
Shah
Alam: Institut Darul Ehsan (IDE).
Yunus, Muhammad. 2007. Banker to the Poor. New York: Publicaffairs.
------------------------ 2007. Creating a World Without Poverty. New York:
Publicaffairs.
KOMPAS, 16 Oktober 2017.
KDH/IDE/UNISEL/JAKIM
4 Oktober 2018.
No comments:
Post a Comment