Wadah-ABIM-PKPIM ini ialah
gerakan pencerahan. Gerakan tanwir.
Kehadirannya untuk membebaskan dari kongkongan kegelapan kepada kebenaran dan
pencerahan. (minnazzulumati ila annur).
KHAYRA UMMAH
Menurut Al Elwani, umat Islam
adalah umat unggul yang ditampilkan kepada umat sejagat (mukhrijah). Ia merupakan jelmaan
idealisme umat unggul (khayra ummah)
lantas perlu segar. Keunggulan umat (khairiyyatul
ummah) merupakan keunggulan yang diusahakan; bukan yang diwarisi!
Ia adalah umat yang bekerja dan
berusaha bukan khairiyyah mauruthah –
bukan keunggulan yang diwarisi – sebenarnya tiada kewarisan keunggulan.
Kedudukan istimewa sesuatu bangsa tidak sah jika ianya diwarisi. Dari segi
syar’ie khairiyyah (keunggulan) itu
hendaklah diusahakan sehingga pencapaiannya. Khairiyyah muktasabah yang dicapai dengan usaha dan perjuangan –
dengan ciri-ciri khusus yang disebut “kuntum
khayra ummatin ukhrijat linnas…….”
Kamu adalah umat yang terbaik yang ditampilkan untuk manusia, (karena kamu)
menyuruh berbuat yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada
Allah. (Ali Imran 110)
Ertinya umat yang mempunyai
komitmen menegakkan nilai kema’rufan. Umat yang mempunyai komitmen melawan
kemungkaran. Dan perjuangan amar ma’ruf
nahy mungkar itu mesti berasaskan tu’
minuna billah – faith based –
berasaskan kepada iman. Asasnya iman dan jelmaannya adalah amar
ma’ruf nahy mungkar. Iman mendasarinya bukan perkauman, bukan rasisme – it is a faith based struggle.
Perjuangan itu harus mendokong
misi kebaktian kemanusiaan sejagat sesuai dengan ayat lain, “wa ma arsalnaka illa rahmatan lil ‘alamin…..”
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi
semesta alam.” (Al Anbiya’: 107)
Ini selaras dengan kuntum khayra ummatin ukhrijat linnas…. .
Kata yang harus digarisbawah ialah kata ukhrijat
linnas. Bukan lil mu’minin, bukan
lil muslimin, bukan lil malaiziyin semata-mata. Apa makna ‘linnas’ pada para ulama mufassirin? Ia
bermaksud – linnas– li naf ‘innas, li maslahatinnas,
li khidmatinnas – manfaat, maslahat, khidmat - untuk menyumbang kepada
kemanusiaan sejagat.
Li khidmatinnas - disebut sebagai kesimpulannya dengan kata-kata antum, kuntum, khayrunnas, linnas.
Manusia terbaik di kalangan manusia yang dicirikan oleh khidmat bakti
kemanusiaan sejagat. Kita harus melihat gerakan kita ini mulai sekarang sebagai
gerakan kemanusiaan. Bukan jelmaan nasionalisme Melayu, bukan jelmaan dari rasa
kecewa orang Melayu lalu mencari jalan keluarnya melalui dakwah.
Kalau kita baca buku-buku tentang
kebangkitan Islam tahun 70 ‘an, bermacam-macam analisisnya. Ada yang
menganalisis kebangkitan anak-anak muda tahun 70’an itu adalah jelmaan dari
rasa rendah diri generasi muda Melayu aliran pendidikan Melayu lalu ‘lari’ ke
dakwah. Bacalah apa yang ditulis Chandra Muzaffar dan lain-lainnya, masih lagi
bertanggapan begitu. Dikatakan anak-anak Melayu memasuki universiti dan
merasakan diri mereka inferior
apabila berdepan dengan pelajar-pelajar lain serta pengalaman di kuliah-kuliah.
Ini menyebabkan mereka melempiaskan diri kepada dakwah. Hipotesis ini tidak
berasas samasekali. Padahal generasi awal yang memulakan gerakan ini – majoriti
besar pimpinan ABIM ketika itu daripada aliran berpendidikan Inggeris.
Dakwah ini bukan kekecewaan yang
mencari jalan keluar. Ini adalah amanah kenabian, amanah profetik. Kita membawa
misi dan mesej rahmatan lil ‘alamin.
Tanpa kita merasa takut dan kita termasuk, dan andainya kita mahu menjadi
penerus dan pelanjut amanah profetis umat.
Kita ingin menepati ayat Allah
bermaksud
(yaitu) orang-orang yang menyampaikan risalah-risalah Allah, mereka
takut kepada-Nya dan mereka tiada merasa takut kepada seorang (pun) selain
kepada Allah. Dan cukuplah Allah sebagai Pembuat Perhitungan. (Al-Ahzab : 39)
Kata ‘takut’ diulangi sebanyak
dua kali pada ayat ini. Maknanya antara perjuangan dan ketakutan ada kaitannya.
Kerana itu kata ‘takut’, kata khasyah diulang
dua kali. Mereka memilih untuk menjadi pejuang di jalan Allah tanpa rasa takut
atau gentar kecuali takut kepada Allah. Tugas dakwah Ini sememangnya datang
daripada kesedaran untuk menyebar risalah Allah, 'ketakutan kepada Allah',
'Jangan takutkan selain Allah'.
Jangan takut dan berdalih pula –
dengan menyatakan ‘ini hikmah!’
ISLAH
Kalau ingin mengguna istilah
islah dalam gerakan kita mesti memenuhi syarat. Syaratnya ialah seperti
diungkapkan oleh Nabi Syu’aib a.s. ‘In uridu illal islaha mastata'tu’
Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki (islah) sedaya upayaku; dan
tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan
pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku
kembali. (Hud:88)
Ertinya seorang pendakwah, seorang pejuang Islah
tidak mempunyai apa-apa keinginan yang lain. Islah itulah satu-satunya keinginan.
Kalau terjun ke bidang islah tetapi masih mempunyai bermacam-macam keinginan,
masih mahu mencari pangkat dan harta, mencari populariti, itu bukan islah.
Kata ‘in’ itu bermakna tidak mempunyai apa-apa keinginan selainnya. Islah
yang dia komitted itu hendaklah dilaksanakan dengan ‘mastata’tu’ – sejauh terdaya oleh kekuatan yang dimilikinya. Bukan
alang kepalang, bukan sambilan, bukan ‘part
time’.
To the maksimum! To your utmost! I desire nothing but reform so far as
I am able.
Kalau islah hendak digabungkan
dengan tanwir – menjadi al islah al tanwiri, maka ia adalah
suatu perjuangan bukan hobi, ikut-ikutan atau pengisian masa lapang.
Persoalannya ialah matlamat
gerakan pencerahan ini atau gerakan Islam. Oleh itu dirumuskan bahawa matlamat
perjuangan kita ialah mencapai redha Illahi menerusi amal perjuangan, membangun
umat, mendaulatkan syariat. Jangan ada niat lain kalau kita mahukan keberkatan.
Bila disebut syariat, syariat di dalam
erti nilai, hukum dan maqasidnya. Syariat bukan semata-mata hudud. Hudud itu sebahagian
kecil syariat dan yang terkemudian. Menurut al Raisuniy, hudud itu juz’un saghirun wa mu’akhirun. Jangan
bermula dengan hudud kerana itu tidak menurut turutannya. Yang namanya syariat,
adalah al Qur’an bermula dengan minal fatihah ila an nas.
Dimensinya terciri kepada nilai,
hukum dan maqasidnya. Nilai terabai kerana selama ini syariat berorientasi
hukum. Dengan hanya berpersepsi hukum,
kita lupa kepada nilai – values.
Walhal hukum dilaksanakan bagi menegakkan nilai – contohnya nilai keadilan. Sebenarnya bagi pemikiran Islam yang
sistematik, nilai perlu datang sebelum hukum – al qiyam qablal ahkam. Kita perlu melihat maqasid bukan hanya nilai dan hukum sahaja pada syariat. Matlamat,
objektif syariat adalah masalihul ibad
- maslahat hamba-hamba Allah bukan
maslahat muslimin semata-mata.
DAKWAH
Apabila kita komit kepada
pendekatan dakwah maka kita perlu patuh kepada kaedah-kaedahnya yang terkandung
di dalam dan biasanya dikaitkan dengan dua istilah kunci iaitu ‘ala basirah dan bil hikmah. Inilah dua perkara yang mengikat.
Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku, aku dan orang-orang
yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan
keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah
(dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang
mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Yusuf 12:108)
‘ala basirah bermakna ia berdasarkan kefahaman dan pengertian, berasaskan
fakta dan angka, ‘facts and figures’ – haqa’iq wa arqam, atas kesedaran, mengetahui kebudayaan,
mengetahui sosiologi, mengetahui segala macam ilmu dan maklumat yang melatari.
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan
dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau
serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang
lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang
lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk. (Al-Nahl
16:125) |
Bil hikmah bermakna cara yang tepat, tempat tepat, masa tepat, dan serba
serbinya mesti tepat. Do things right, do
the right things right, everytime, all the time and not only sometimes.
DAKWAH DAN FIQH
Ini pula disesuaikan dengan suatu
senarai fiqh. Apa yang disebut sebagai fiqh
al taghyir – fiqh perubahan. Islah kita mesti menuju ke arah perubahan dan
perubahan itu tidak boleh dilakukan secara serampagan tetapi harus berasaskan
kefahaman. Ada fiqhnya yang perlu dipelajari. Dalam bahasa pengurusan, in management terms, managing change – change
management, mengurus perubahan. Dalam
tradisi keilmuan Islam disebut fiqh al
taghyir. Kita perlu belajar. Mereka yang pernah belajar ‘change management’ belum tentu boleh
faham fiqh al taghyir. Mereka perlu
belajar dan membuat perbandingan. Apa yang hendak kita laksanakan ini adalah fiqh al taghyir berasaskan sunnah nabawiyyah dan tuntutannya.
Fiqh al awlawwiyat – fiqh keutamaan, susunan prioriti itu penting. Kita
saksikan apabila tersalah prioriti sukar untuk berpatah balik ke belakang.
Contohnya apabila ‘start’ dengan
hudud, kemudian tergantung dan apabila terlajak, sukar sekali kerana tersalah fiqh al awlawwiyat, tersalah fiqh al taghyir.
Begitu juga kepentingan fiqh al mu’azanat – fiqh perimbangan.
Dalam konteks masyarakat kita,
orang Melayu di Malaysia ini, kita perlu menyemak fiqh yang kita pelajari
selama ini dan kita bebaskan umat daripada apa yang dinamakan fiqh al istibdad – fiqh penindasan. Ia
adalah penindasan menggunakan fiqh. Menghukum menindas rakyat dengan
menggunakan fiqh contohnya apabila
dihukum bughah yang halal darahnya
bagi orang yang berdemonstrasi menuntut kebebasan pilihanraya. Kita belum bebas
daripada bentuk fiqh penindasan. Fiqh al istibdad
hanya untuk tujuan orang berkuasa yang berkepentingan bukan membebaskan rakyat.
Bagi Wadah ini harus kita
lahirkan fiqh al taharur – fiqh
pembebasan. Fiqh baru bukan fiqh al
istibdad lagi kalau misi kita adalah misi memberdayakan rakyat. Pemberdayaan
ini pula ada satu lagi fiqh di namakan fiqh
al tamkin – fiqh pemberdayaan. Oleh itu skim tarbiyah kita, tamrin kita
harus meliputi subjek-subjek yang dulu kita tidak pernah pelajari. Kalau hendak
mengangkat dakwah jilid 2.0 maka fiqh-fiqh ini mesti kita pelajari. Dulu cukup
dengan membaca kitab ma’lim fi tariq.
Sekarang pembacaan kita mestilah terkini.
ORIENTASI GERAKAN ISLAM
Orientasi gerakan kita harus
berorientasikan apa yang disebut al asala
wal mu’asara – mengakar pada tradisi dan sekaligus merai perubahan realiti.
Mengakar pada tradisi bermakna ada asas al Qur’an dan al Sunnah. Al asala adalah – keaslian, ketulenan, original – al Qur’an dan al Sunnah. Mu’asara adalah kontemporari, terkini.
Mengakar pada tradisi dan merai perubahan realiti zaman dan lingkungan.
‘Fiqh al malizie’ mengambil realiti tersendiri keMalaysiaan yang
mungkin tiada di tempat-tempat lain. Realiti keMalaysiaan, fiqh al malizie itu ialah fiqh
al ta’ayush – fiqh hidup berdampingan rakyat berbilang kaum (peaceful coexistence). Fiqh al ta’ayush adalah fiqh coexistence. Fiqh ini mungkin tidak
boleh lahir di Saudi Arabia. Ia harus lahir dari Malaysia.
Bagaimana hendak dibina suatu
pola kehidupan multi ethnic, multi
religious yang damai berasaskan al Qur’an dan Sunnah? Kitalah yang harus
mempelopori kelahiran fiqh ini. Dan kita sudah mulai berjalan ke arah itu
apabila kita mengemukakan konsep pembinaan bangsa Malaysia – ‘Kepelbagaian
dalam Bingkai Kesatuan’. Kita harus menyiapkan dan menyempurnakan usaha ini.
Kita perlukan para fuqaha, mufakkirin, intelektual yang kompeten untuk menangani
masalah-masalah yang orang lain tidak berminat pun. Bukan sekadar tidak
komitted malah tidak minat. Ada yang masih berada di dalam kepompong lama
perkauman Melayu.
UMMATIK
Orientasi seterusnya adalah
orientasi ummatik sesuai dengan pemikiran al Raisuniy yang mengangkat tema al ummah hiyal asal – ummah sebagai
induk sebagai asal, pangkal, sebagai inti, sebagai teras kerana selama ini umat
itu diperkecil dan diremehkan. Rakyat diperkecilkan selama ini. Kita harus
membawa aliran baru bahawa yang besar adalah rakyat. Kerajaan itu adalah alat
untuk melaksana kehendak dan aspirasi rakyat. Wakil rakyat itu mewakili rakyat
bukan mewakili pembesar.
Oleh itu, kita tidak boleh
menjadi sebuah organisasi elitis. Kita sebagai gerakan Islam, gerakan ummatik
harus menolak elitisme yang telah menjangkiti golongan tertentu. Para intelektual
sudah mulai bersikap elitis tidak merakyat, berlegar bersama kalangan sendiri
sahaja.
Dengan itu juga, sesuai dengan
semangat ummatik – al ummah hiyal asal
maka kita harus menjadi juara kepada masyarakat madaniy – civil society.
Suatu konsep yang kita harus hidupkan dan kembangkan wacana masyarakat madaniy, kita harus gerakkan semula.
Semasa Anwar Ibrahim TPM, dia mengangkat tema ini. Jangan dibiarkan tema ini
layu dan lesu dalam kerakusan pemerintah yang melemahkan semua. Masyarakat madaniy itu adalah jelmaan kekuatan
rakyat sehingga mampu menjadi alternatif kepada kerajaan. Masyarakat madaniy yang berani harus inklusif dan
akomodatif. Jangan terlalu banyak syarat-syarat. Jaringan perlu luas meliputi
Non Muslim dan bukan Melayu.
AMAL JAMA’IYY
Orientasi seterusnya adalah
semangat jama’iyy dan budaya kolektif.
Kita dapat mengembleng tenaga dan potensi yang berbeda-beda bagi mencapai
matlamat jamaah atau organizational goals.
Ini harus bermula dengan menghargai perbedaan dan kepelbagaian. Dalam jamaah
kita tidak boleh ada ‘one man show’. Kepimpinan
kita jama’iyy dan syuuriy (syura), berpandu permesyuaratan
serta tidak berpusat kepada peribadi. Ini bagi menghindari personality cult – pengkultusan peribadi. Taqdisul qa’id – mengsakralkan pemimpin sangat berbahaya. Dalam
sejarah Islam telah berlaku fenomena ini. Shaykh Taha Jabir al Elwani menulis
tentang mengapa orang ragu-ragu unutk mengkritik atau menolak pendapat ulama
silam padahal demikian itu hanya pendapat ijtihadi
bukan nass. Para pengikut membesarkan
tokoh mereka dan ada persaingan dengan jamaah lain. Ini yang telah berlaku di
dalam sejarah berulang-ulang. Pemimpin sesuatu aliran atau mazhab dibesarkan
oleh para pengikutnya kerana persaingan jamaah lain. Itulah sebabnya kita
melarang memberikan gelaran-gelaran sesama kita yang boleh menimbulkan kesangsian.
BUDAYA ILMU
Seterusnya orientasi budaya ilmu
yang kuat – kita harus jelaskan ilmu yang kita beri tumpuan dalam konteks ini
adalah ilmu berasaskan epistemologi Islam. Pada zaman di mana ilmu mengalami
krisis pencemarannya, pemecahannya dan segala macam kerosakan, kita harus
mengasaskan tradisi ilmu dalam gerakan kita ini di atas landasan epistemologi
Islam yang komprehensif dan integratif. Walaupun kita sudah belajar daripada
kecil sampai sekarang, daripada pelbagai aliran, kita tidak boleh berhenti dari
terus melakukan ‘reeducating ourselves’
– belajar semula. Tidak ada tamat belajar. Kita tahu bahawa dari dulu lagi kita
‘disalah didik’. Usrah kita adalah ‘a
kind of reeducating ourselves’ – satu bentuk belajar semula bersama.
Dalam konteks budaya ilmu ini
juga, kita harus membangun ilmu-ilmu yang terabai yang sangat penting
sebenarnya. Bagaimana hendak merealisasikan tata urus dan tata kelola yang
baik? Bagaimana mengamalkan al idarah al
Islamiyyah – Islamic management
di agensi-agensi ekonomi kita agar berjaya? Crisis
management – idaratul ‘azamat – pengurusan krisis mempunyai ilmunya.
Mengurus krisis ekonomi mengatasi kekurangan makanan seperti dihadapi Nabi
Yusuf a.s. Ia bukan hanya teori tetapi aplikasi – bukan semata-mata ‘al tanzir’ tetapi ‘at tatbiq’ – pelaksanaan.
TARBIYAH
Teras gerakan kita adalah dakwah
dan tarbiyah, orientasi kita mesti tarbiyah yang tersendiri. Pertama, tarbiyah
kita harus berbentuk tarbiyah ilmiah. Tarbiyah yang memberikan kefahaman yang
utuh dan mendalam tentang serba serbi agama Islam. Kedua, tarbiyah yang
menjurus kepada character building –
pembinaan sahsiah. Tarbiyah tidak cuma membina kefahaman tetapi membina watak.
Inilah sesuatu yang terabai. Sistem pendidikan sedia ada dari awal hingga akhr
seperti tiada character building. Tiada
pembinaan watak tetapi hanya membina otak. Otak tanpa watak seolah-olah berpelajaran
tetapi tidak berpendidikan. Kita bina watak tawhidik yang sepadu dan seimbang
yang menghayati nilai-nilai al fadha’il,
nilai-nilai keutamaan akhlaqiyatul du’a
– akhlak para pendakwah.
Dalam Islam di antara orang awam
dan ulama ada ukuran standard akhlak yang berbeda. Dalam Islam, disebut istilah
akhlaqul ulama’ – tidak sama dengan akhlak orang awan dan semestinya lebih
tinggi. Dalam tradisi tasawuf disebut hasanatul abrar sayi’atul muqarabin. Standard
yang sesuai dengan kedudukan sehingga kader-kader gerakan ini menjadi masdarul
khayr – sumber kebaikan, bukan saja kebaikan untuk dirinya tetapi melimpah
kebaikan kepada orang di sekitarnya. Barangkali inilah yang dimaksudkan dengan ‘inspiring
personality’ – mengilhamkan orang lain agar menjadi baik.
PEMIKIRAN
Seterusnya orientasi pemikiran
dalam gerakan ini harus penjelmaan wasatiyatul islam, penjelmaan al tasamuh al
islamiy (toleransi), penjelmaan waqi’i mithali (realistik dan idealistik).
Tidak terlalu idealis tanpa mengambil kira realiti. Tidak terlalu realistik hingga
hilang tergadai prinsip. Harus berimbang di antara idealisme dan realisme.
Pemikiran harus mu’asir, mustaqbali, tarikhi – kontemporari,
futuristik tanpa melupakan pengajaran sejarah. Ada orang terlalu futuristik sehingga mengabai
dan meremehkan sejarah. Keperluan mempelajari sejarah adalah agar menyedari
realiti masa kini dan bersiap sedia untuk masa depan. Sikap meremehkan sejarah
tidak harus ada di dalam gerakan Islam kerana kita perlu tahu dulu berada di
mana, sekarang berada di mana dan akan datang bagaimana. Dalam bahasa
pengurusan, if you do not know where you
have been, how can you know where you are going?
ABIM tidak perlu balik ke belakang 10 tahun yang lalu, kerana
kita tahu dan telahpun berada di sana 10 tahun yang lalu. Ada orang yang ingin
balik 30 tahun yang lalu akibat buta sejarah, padahal kita telahpun
meninggalkannya.
Pemikiran al Maqasidi – maqasid syariah bukan sekadar mengetahui objektif
suatu hukum tetapi lebih daripada itu. Ia sebenarnya suatu cara, pola berfikir. Al
fikrul maqasidi adalah pemikiran yang berorientasikan pencapaian objektif –
thamara’ – outcome – end game. Ia
adalah kesedaran tentang yang mana wasilah
dan yang mana ghoyah. Ini bagi mengelakkan
kadang-kadang terlalu obses dengan vehicle
– wasilah dengan melupai aims –
objektif. Pemikiran ini perlu seiring dengan budaya maqasidi.
(ihsan catatan Radin Imaduddin
ABIM Selangor dan rakaman audio peserta Tamrin)
No comments:
Post a Comment